Святые учители словенские стремились к уединению и молитве, но в жизни постоянно оказывались на передовых позициях — и когда отстаивали христианские истины перед мусульманами, и когда взяли на себя великий просветительский труд. Их успех иногда выглядел как поражение, но в результате именно им мы обязаны обретением «дара ценнейшего и большего всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства». Этот дар — .

Братья из Фессалоник

Русский язык был крещен еще в те времена, когда наши предки не считали себя христианами — в девятом веке. На западе Европы наследники Карла Великого делили франкскую империю, на Востоке укреплялись мусульманские государства, тесня Византию, а в молодых славянских княжествах проповедовали и трудились равноапостольные Кирилл и Мефодий — подлинные основатели нашей культуры.

История деятельности святых братьев изучена со всевозможной тщательностью: сохранившиеся письменные источники многократно прокомментированы, и ученые мужи спорят о деталях биографий и допустимых интерпретациях дошедших сведений. Да и как может быть иначе, когда речь идет о создателях славянского алфавита? И однако же до сих пор образы Кирилла и Мефодия теряются за обилием идеологических построений и просто выдумок. Хазарский словарь Милорада Павича, в котором просветители славян встраиваются в многогранную теософскую мистификацию, – не худший вариант.

Кирилл — младший и по возрасту, и по иерархическим званиям — до конца жизни был просто мирянином и монашеский постриг с именем Кирилл принял только на смертном одре. В то время как Мефодий, старший брат, занимал большие должности, был правителем отдельной области Византийской империи, настоятелем монастыря и закончил жизнь архиепископом. И все же традиционно Кирилл занимает почетное первое место, и его именем назван алфавит — кириллица. Всю жизнь он носил другое имя — Константин, и еще почтительное прозвище — Философ.

Константин был чрезвычайно одаренным человеком. «Быстрота его способностей не уступала прилежанию», — житие, составленное вскоре после его кончины, неоднократно подчеркивает глубину и обширность его знаний. Переводя на язык современных реалий, Константин Философ был профессором столичного Константинопольского университета, очень молодым и перспективным. В 24 года (!) он получил первое важное государственное задание — отстаивать истинность христианства перед лицом иноверцев-мусульман.

Миссионер-политик

Причудливо смотрится в наши дни эта средневековая неразделенность духовных, религиозных задач и дел государственных. Но и для нее можно найти некоторую аналогию в современном мировом порядке. И сегодня супердержавы, новейшие империи, основывают свое влияние не только на военной и экономической силе. Всегда есть идеологическая составляющая, идеология, «экспортируемая» в другие страны. Для Советского Союза это был коммунизм. Для Соединенных Штатов — либеральная демократия. Кто-то принимает экспортируемые идеи мирно, где-то приходится прибегать к бомбардировкам.

Для Византии доктриной было христианство. Укрепление и распространение Православия воспринималось императорской властью как первостепенная государственная задача. Поэтому, как пишет современный исследователь кирилло-мефодиевского наследия А.-Э. Тахиаос, «дипломата, вступавшего в переговоры с врагами или “варварами”, всегда сопровождал миссионер». Таким миссионером и был Константин. Поэтому так сложно отделить собственно просветительскую его деятельность от политической. Только перед самой смертью он символически сложил с себя государственную службу, приняв монашество.

«Более я не слуга ни царю, ни кому-либо другому на земле; только Богу Вседержителю был и буду во веки», — напишет теперь уже Кирилл.

О его арабской и хазарской миссии, о каверзных вопросах и остроумных и глубоких ответах рассказывает житие. Мусульмане спрашивали его о Троице, как могут христиане поклоняться «многим богам» и почему вместо непротивления злу они укрепляют армию. Хазарские иудеи оспаривали Боговоплощение и ставили в вину христианам несоблюдение ветхозаветных предписаний. Ответы Константина — яркие, образные и краткие — если и не убеждали всех оппонентов, то, во всяком случае, доставляли полемическую победу, приводя слушающих в восхищение.

«Никто другой»

Хазарской миссии предшествовали события, сильно изменившие внутреннее устроение солунских братьев. В конце 50-х годов IX века и Константин — успешный ученый и полемист — и Мефодий — незадолго до этого назначенный архонтом (главой) провинции, удаляются от мира и ведут в течение нескольких лет уединенный подвижнический образ жизни. Мефодий даже принимает монашеский постриг. Братья уже с ранних лет отличались благочестием, и мысль о монашестве не была им чужда; впрочем, вероятно, были и внешние причины для такой резкой перемены: смена политической обстановки или личных симпатий власть имущих. Однако об этом жития умалчивают.

Но мирская суета отступила ненадолго. Уже в 860 году хазарский каган решил устроить «межрелигиозный» диспут, в котором христиане должны были отстаивать истинность своей веры перед иудеями и мусульманами. По выражению жития, хазары были готовы принять христианство, если византийские полемисты «одержат верх в спорах с евреями и сарацинами». Снова отыскали Константина, и император лично напутствовал его словами: «Иди, Философ, к этим людям и беседуй о Святой Троице с Ея помощью. Никто другой не может этого достойно принять на себя». В путешествие Константин взял себе помощником старшего брата.

Переговоры закончились в целом удачно, хотя хазарское государство и не стало христианским, каган позволил желающим креститься. Были и политические успехи. Нам же стоит обратить внимание на важное попутное событие. По дороге византийская делегация заехала в Крым, где около современного Севастополя (древний Херсонес) Константин отыскал мощи древнего святого папы Римского Климента. Впоследствии мощи святителя Климента братья передадут в Рим, чем дополнительно расположат к себе папу Адриана. Именно с Кирилла и Мефодия начинается особое почитание святого Климента у славян — вспомним величественную церковь в его честь в Москве недалеко от Третьяковской галереи.

Скульптура святых апостолов Кирилла и Мефодия в Чехии. Фото: pragagid.ru

Рождение письменности

862 год. Мы дошли до исторического рубежа. В этом году моравский князь Ростислав посылает письмо византийскому императору с просьбой прислать проповедников, способных на славянском языке наставить его подданных в христианстве. Великая Моравия, включавшая в то время отдельные области современной Чехии, Словакии, Австрии, Венгрии, Румынии и Польши, уже была христианской. Но просвещало ее немецкое духовенство, и все богослужение, священные книги и богословие были латинские, для славян непонятные.

И снова при дворе вспоминают про Константина Философа. Если не он, то кто же еще сможет выполнить задачу, в сложности которой отдавали себе отчет и император, и патриарх — святитель Фотий?

У славян не было письменности. Но даже не сам факт отсутствия букв представлял главную проблему. У них не было отвлеченных понятий и богатства терминологии, которое обычно складывается в «книжной культуре».

Высокое христианское богословие, Писание и богослужебные тексты надо было переложить на язык, не обладавший к тому никакими средствами.

И Философ справился с задачей. Конечно, не следует представлять, что работал он в одиночку. Константин снова призвал на помощь брата, были привлечены и другие сотрудники. Это был своего рода научный институт. Первый алфавит — глаголицу — составили на основе греческой тайнописи. Буквы соответствуют буквам греческого алфавита, но выглядят по-другому — настолько, что глаголицу часто путали с восточными языками. Кроме того, для звуков, специфических для славянского наречия, были взяты еврейские буквы (например, «ш»).

Дальше переводили Евангелие, выверяли выражения и термины, переводили богослужебные книги. Объем переводов, осуществленных святыми братьями и их непосредственными учениками, был весьма значителен — ко времени крещения Руси уже существовала целая библиотека славянских книг.

Цена успеха

Впрочем, деятельность просветителей не могла ограничиться только научно-переводческими изысканиями. Предстояло научить славян новым буквам, новому книжному языку, новому богослужению. Особенно болезненным был переход на новый богослужебный язык. Неудивительно, что духовенство Моравии, следовавшее до того немецкой практике, восприняло новые веяния в штыки. Выдвигались даже догматические аргументы против славянского переложения служб, так называемая триязычная ересь, будто бы с Богом можно говорить только на «священных» языках: греческом, еврейском и латинском.

Догматика переплеталась с политикой, каноническое право с дипломатией и властными амбициями — и в центре этого клубка оказались Кирилл и Мефодий. Территория Моравии находилась под юрисдикцией папы, и хотя Западная Церковь тогда еще не была отделена от Восточной, на инициативу византийского императора и константинопольского патриарха (а именно такой статус имела миссия) все же смотрели с подозрением. Немецкое духовенство, тесно связанное со светской властью Баварии, видело в начинаниях братьев осуществление славянского сепаратизма. И действительно, славянские князья кроме духовных интересов преследовали и государственные — свой богослужебный язык и церковная независимость значительно укрепили бы их положение. Наконец, папа находился в напряженных отношениях с Баварией, и поддержка оживления церковной жизни в Моравии против «триязычников» вполне укладывалась в общее направление его политики.

Политические противоречия дорого стоили миссионерам. Из-за постоянных интриг немецкого духовенства Константину и Мефодию дважды приходилось оправдываться перед римским первосвященником. В 869 году, не выдержав перенапряжения, св. Кирилл скончался (ему было всего 42 года), и его дело продолжил Мефодий, вскоре после этого рукоположенный в Риме в епископский сан. Мефодий скончался в 885 году, пережив изгнание, оскорбления и заточение, продолжавшееся несколько лет.

Дар ценнейший

Преемником Мефодия стал Горазд, и уже при нем дело святых братьев в Моравии практически заглохло: богослужебные переводы были запрещены, последователи убиты или проданы в рабство; многие сами бежали в соседние страны. Но это был не конец. Это было только начало славянской культуры, а значит, и русской культуры тоже. Центр славянской книжности переместился в Болгарию, потом в Россию. В книгах стала использоваться кириллица, названная так в честь создателя первого алфавита. Письменность выросла и окрепла. И сегодня предложения упразднить славянские буквы и перейти на латинские, которые в 1920-е годы активно продвигал нарком Луначарский, звучат, слава Богу, нереально.

Так что в следующий раз, расставляя точки над «ё» или мучаясь над русификацией новой версии фотошопа, задумайтесь, каким богатством мы обладаем.

Художник Ян Матейко

Совсем немногие народы удостоились чести иметь свой собственный алфавит. Это понимали уже в далеком девятом веке.

«Бог сотворил и ныне в наши годы — объявив буквы для языка вашего — то, чего не было дано никому после первых времен, чтобы и вы были причислены к великим народам, которые славят Бога на своем языке… Прими же дар, ценнейший и больший всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства», — писал император Михаил князю Ростиславу.

И после этого мы пытаемся отделить русскую культуру от культуры православной? Русские буквы придумали православные монахи для церковных книг, в самом основании славянской книжности лежит не просто влияние и заимствование, а «пересадка», «трансплантация» византийской церковной книжности. Книжный язык, культурный контекст, терминологию высокой мысли создавали прямо вместе с библиотекой книг апостолы славян святые Кирилл и Мефодий.

Введение

славянский письменность просветитель античный

С детства мы привыкаем к буквам нашего русского алфавита и редко задумываемся о том, когда и как возникла наша письменность. Создание славянской азбуки -- особая веха в истории каждого народа, в истории его культуры. В глубине тысячелетий и столетий обычно теряются имена создателей письменности того или иного народа или языковой семьи. Но у славянской азбуки совершенно удивительное происхождение. Благодаря целому ряду исторических свидетельств нам известно о начале славянской азбуки и о ее создателях -- святых Кирилла и Мефодия.

Язык и письменность являются едва ли не самыми важными культурообразующими факторами. Если у народа отнять право или возможность говорить на родном языке, то это будет самым тяжким ударом по его родной культуре. Если у человека отнять книги на родном языке, то он лишится самых важных сокровищ своей культуры. Взрослый человек, оказавшись, например, за границей, вероятно, не забудет свой родной язык. Но у его детей и внуков возникнут большие трудности с освоением языка родителей и своего народа. Русская эмиграция XX века, исходя из своего многотрудного опыта, на вопрос «Какое место занимают родной язык и родная литература в отечественной культуре?» дает весьма однозначный ответ: «Первостепенное!».

Создание славянской азбуки

Современниками и учениками первоучителей славян были составлены их жития на церковнославянском языке. Эти жизнеописания прошли многовековую проверку на достоверность и до сего дня славистами всех стран признаются важнейшими источниками по истории славянской письменности и культуры. Лучшее издание древнейших списков жизнеописаний Кирилла и Мефодия, подготовленное совместно русскими и болгарскими учеными, было выпущено в свет в 1986 году. Здесь содержатся списки житий и похвальных слов Кириллу и Мефодию XII-XV веков. Факсимильное издание в этой книге древнейших житий просветителей славян придает ей особую значимость. Факсимильный -- «точно воспроизведенный» (от лат. fac simile «делай подобное»). Читая рукописные жития и похвальные слова Кириллу и Мефодию, мы проникаем вглубь столетий и приближаемся к истокам славянской азбуке и культуры.

Кроме житийной литературы сохранилось интереснейшее свидетельство древнеболгарского писателя конца IX--начала X века черноризца Храбра, написавшего первый очерк по истории создания славянской письменности.

Если же спросить славянских грамотеев так:

Кто вам письмена сотворил или книги перевел,

То все знают и, отвечая, говорят:

Святой Константин Философ, нареченный Кириллом,

Он нам письмена сотворил и книги перевел.

Родиной братьев Константина (так звали святого Кирилла до принятия им монашества) и Мефодия была Македонская область Византии, а именно главный город области -- Фессалоники, или по-славянски Солунь. Отец будущих просветителей славянских народов принадлежал к высшему слою византийского общества. Мефодий был старшим, а Константин младшим из семи его сыновей. Год рождения каждого из братьев точно не известен. Исследователи относят год рождения Мефодия ко второму десятилетию IX века. Константин очень рано научился читать и удивлял всех своей способностью к освоению других языков. Он получил всестороннее образование при императорском дворе в Константинополе под руководством лучших в Византии наставников, среди которых выделялись будущий Константинопольский патриарх Фотий -- знаток античной культуры, создатель уникального библиографического свода, известного под названием «Мириобиблион», -- и Лев Грамматик -- человек, удивлявший соотечественников и иностранцев своей глубокой ученостью, знаток математики, астрономии и механики.

В Житии Константина о его образовании сообщается: «За три месяца он изучил всю грамматику и взялся за другие науки. Изучил Гомера, геометрию и у Льва и Фотия изучал диалектику и другие философские учения, кроме того -- риторику, арифметику, астрономию, музыку и другие эллинские науки. И так он изучил все это, как не изучал этих наук никто другой». Античное наследие и всю современную светскую науку учителя Константина считали не обходимым предварительным этапом к постижению высшей мудрости -- Богословия.

Это соответствовало и древнецерковной христианской научной традиции: знаменитые отцы Церкви IV века Василий Великий и Григорий Богослов, прежде чем вступить на церковное служение, получили образование в лучших учебных заведениях Константинополя и Афин. Василий Великий даже написал специальное наставление: «К юношам, о том, как извлекать пользу из языческих сочинений». «Преподанная святым Кириллом славянская азбука способствовала не только развитию самобытной славянской культуры, но и являлась важным фактором развития молодых славянских наций, их возрождения и освобождения от духовной опеки, переходящей в гнет, иноземных соседей. То, что сделали святые Кирилл и Мефодий, послужило фундаментом, на котором построено прекрасное здание нынешней славянской культуры, занявшей свое почетное место в мировой культуре человечества» Митрополит Никодим (Ротов). Из речи «Апостолам равные», сказанная к 1100-летию кончины святого Кирилла. Житийная литература, сохранившая для нас драгоценные сведения о жизни и научной деятельности солунских братьев, закрепила за Константином имя Филосов (т.е. «любящий мудрость»). В связи с этим особый интерес вызывает эпизод из детства, будущего просветителя славян. Семилетним мальчиком Константин видел сон, который рассказал отцу и матери. Стратиг (начальник области), собрав всех девушек Солуни, сказал ему: «Избери себе из них, кого хочешь, в супруги, на помощь (тебе) и сверстницу свою». «Я же, -- рассказывал Константин, -- рассмотрев и разглядев их всех, увидел одну прекраснее всех, с сияющим ликом, украшенную золотыми ожерельями и жемчугом и всей красотой, имя же ее было София, то есть Мудрость, и ее (я) избрал». Заняв после окончания курса наук кафедру философии в Магнаврской высшей школе Константинополя, где прежде учился сам, Константин Философ исполнял также обязанности и патриаршего библиотекаря. И, в «книгах прилежа» он все более возвышался от книжной мудрости к высочайшей Премудрости, готовясь к великой миссии -- просвещению славянских народов.

Эпохальное значение для всего славянского мира имело посольство Константина в Моравию в 863 году. Моравский князь Ростислав просил Византийского императора Михаила III направить к нему проповедников, владеющих славянским языком: «Земля наша крещена, но нет у нас учителя, который бы наставил и поучил нас, и объяснил святые книги. Ведь не знаем мы ни греческого языка, ни латинского; одни учат нас так, а другие иначе, от этого не знаем мы ни начертания букв, ни их значения. И пошлите нам учителей, которые бы могли рассказать о книжных словах и о смысле их».

«Учить без азбуки и без книг -- это все равно, что писать беседу на воде», -- отвечал Константин Философ императору Михаилу, когда тот предложил ему отправиться с просветительной миссией к моравским христианам. Константин Философ составил славянам азбуку и вместе с братом перевел первые тексты из Евангелия и Псалтири. Таким образом, 863 год в истории славянской культуры отмечен как год создания славянской азбуки, ознаменовавшей начало славянского просвещения. Евангелие от Иоанна выделяется из числа всех библейских книг изобилием религиозно-философских понятий и категорий. Через церковнославянский перевод этого Евангелия, сделанный Кириллом и Мефодием, в славянский язык и обиход славянской философии вошли многие философские (онтологические, гносеологические, эстетические, этические) и иные термины: «свет», «просвещение», «истина», «человек», «благодать», «жизнь» («живот»), «мир», «свидетельство», «власть», «тьма», «полнота», «знание», «вера», «слава», «вечность» и многие другие. Большинство из этих терминов прочно закрепилось в языке и литературе славянских народов.

Создание славянской письменности не являлось только изобретением азбуки со всеми знаками, характерными для письменного выражения речи, и терминотворчеством. Была проделана также колоссальная работа по созданию нового инструментария славянской письменности. Книги, которые переводили с греческого и писали на славянском языке Кирилл и Мефодий, содержали образцы целого ряда литературных жанров. Например, библейские тексты включали исторический и биографический жанры, монологи и диалоги, а также образцы самой изысканной поэзии. Выходившие из-под пера первоучителей богослужебные славянские тексты большей частью предназначались для произнесения нараспев или даже для хорового исполнения и служили тем самым развитию музыкальной культуры славян. Первые переводы патристических текстов (творений святых отцов) на славянском языке включали в себя произведения философского характера. Первые же церковно-канонические славянские сборники содержали переводы памятников византийского законодательства, то есть положили начало правовой литературе славян.

Каждый литературный жанр имеет свои особенности и требует собственных словесных форм и изобразительных средств. Создать полноценный инструментарий славянской письменности, который, с одной стороны, сохранял бы природную красоту славянского языка, а с другой -- передавал все литературные достоинства и тонкости греческих оригиналов, -- это поистине задача для нескольких поколений. Но исторические источники свидетельствуют, что эта огромная филологическая работа была проделана солунскими братьями и их непосредственными учениками в поразительно короткий срок. Это тем более удивительно потому, что у православных миссионеров Кирилла и Мефодия хотя и было прекрасное знание славянского наречия, но не было ни научной грамматики, ни словарей, ни образцов высокохудожественной славянской письменности.

Вот что говорится в одном из многочисленных отзывов современных ученых о филологическом подвиге Кирилла и Мефодия: «В отличие от других практиковавшихся в ту эпоху способов записи славянской речи славянское письмо Константина-Кирилла представляло собой особую законченную систему, созданную с тщательным учетом специфических особенностей славянского языка. Переводы произведений, в которых Константин и Мефодий пытались найти для всех особенностей данных памятников адекватное выражение, означали не просто возникновение литературного языка средневековых славян, но его сложение уже сразу в тех зрелых, развитых формах, которые вырабатывались в греческом тексте оригиналов как результат многовекового литературного развития».

Может быть, кто-то до Кирилла и Мефодия и делал опыты по созданию славянской письменности, но на этот счет существуют только гипотезы. А многочисленные исторические источники свидетельствуют именно о Кирилле и Мефодии как о создателях славянской азбуки, письменности и книжности. Впрочем, история создания славянской письменности имеет одну весьма интересную загадку. В IX веке у славян появились практически одновременно две системы письма: одна получила название глаголицы, а другая -- кириллицы. Какая из азбук -- кириллическая или глаголическая -- была изобретена Константином Философом? Многие ученые склонны считать, что первой славянской азбукой была глаголица. Другие считают, что святой Кирилл изобрел кириллицу. Может быть, первоучителями славян были созданы обе эти системы письма, но в дальнейшем наибольшее распространение получила кириллица, которая стала основой современной русской азбуки. Но как бы впоследствии ни разрешились наукой эти вопросы, свидетельство исторических источников о братьях Кирилле и Мефодии как о создателях славянской письменности и книжной культуры остается неизменным. Православная миссия Кирилла и Мефодия стала также решающим фактором для формирования единого культурного пространства славянских народов. В XIX веке знаменитый русский археограф архимандрит Леонид Кавелин в книгохранилище Хилендарского (сербского" монастыря на Афоне нашел и опубликовал рукопись «Слово учителя нашего Константина Философа». В нем Константин Философ обращается ко всем славянским народам: «Тем же услышите словени вси… Слышите, словенск народ весь… Се же все мы, братие словени, замышляюще, глаголем свет подобающе».

К кому было обращено слово просветителей Кирилла и Мефодия? Ко всем народам славянского мира, который в IX веке в языковом отношении был не столь разделенным, как в последующие столетия. От Балтийского моря на севере до Эгейского моря и Адриатики на юге, от Лабы (Эльбы) и Альп на западе и до Волги на востоке расселялись славянские племена, именования которых донесла наша «начальная летопись»: моравы, чехи, хорваты, сербы, хорутане, поляне, древляне, мазовшане, поморяне, дреговичи, полочане, бужане, волыняне, новгородцы, дулебы, тиверцы, радимичи, вятичи. Все они говорили на «языке словеньском» и все получили от своих первоучителей просвещение и родную литературу.

Константин Философ, приняв незадолго до своей кончины монашество с именем Кирилл, скончался в 869 году. Мефодий пережил своего младшего брата на 16 лет. Перед смертью Кирилл завещал брату: «Мы с тобою, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на гору (в монастырь)». Святой Мефодий исполнил наказ своего брата и до конца земной жизни трудился над переводом Библии, богослужебных книг и церковно-правовых сборников. Скончался Мефодий в 885 году, оставив после себя много преемников, знающих и любящих церковнославянские книги.

«Переводить византийский текст на русский язык -- благодарный и радостный труд, потому что современному переводчику энергично помогают его древние предшественники; историческая судьба русского языка раскрыла его навстречу специфическим для Византии возможностям сцеплять и сплетать слова. По-английски или по-французски этот же текст можно только пересказывать, безоглядно жертвуя его словесной тканью, и даже немецкому переводу дано приблизиться к подлинному складу эллинского витийства лишь на почтительное расстояние. Воплощенная в языке традиция русской культуры связана с византийским наследием очень цепкой, очень реальной и конкретной связью. Не следует забывать об этом».

Величайшая заслуга Кирилла и Мефодия перед славянским миром состояла еще и в том, что они всюду старались оставлять своих учеников -- продолжателей дела просвещения славянских народов. Их ученики продолжили православную миссию в Моравии и Паноннии, а через следующее звено преемников кирилло-мефодиевские книжные традиции достигли южной Польши, Словении, Хорватии и Болгарии.

Кирилло-мефодиевская православная миссионерская традиция, в отличие от западно-католической, характеризовалась тем, что устная проповедь Евангелия, церковная служба и школьное обучение -- все это совершалось на родном языке тех народов, которым последователи Кирилла и Мефодия несли православие и православную культуру. Особенно важное значение имело введение славянского языка в богослужение, потому что в ту пору богослужебный язык был одновременно и языком литературы. С Крещением Руси книги на славянском языке стали очень быстро распространяться и на Русской земле. «В „Повести временных лет“, внимательной ко всем событиям русской культуры, нет ни имен, ни дат, связанных собственно с русской письменностью. И это, несомненно, потому, что Кирилл и Мефодий были в сознании книжников Руси истинными создателями единой для всех восточных и южных славян письменности. Русское „Сказание о переложении книг на славянский язык“, помещенное в „Повести временных лет“, начинается словами: „Бе един язык словенск“. Далее в этом „Сказании“ говорится: „А словеньскый язык и рускый одно есть“, -- и несколько ниже снова повторяется: »… а язык словенски един"".

В настоящее время в российской культуре церковнославянский язык чаще всего осознается как язык молитвы и православного богослужения. Но этим его значение не исчерпывается. «В целом значение церковнославянского языка для русского состоит в том, что он представляет собой умещенную в одной плоскости всю историю русского языка, ибо в церковнославянском одновременно функционируют памятники, восходящие к деятельности славянских первоучителей -- преподобного Нестора, митрополита Илариона, Кирилла Туровского, преподобного Максима Грека и далее до наших дней». О судьбоносном значении церковнославянского языка и церковнославянской письменности для отечественной культуры писал в своем «Предисловии о пользе книг церковных в российском языке» М.В. Ломоносов: «Российский язык в полной силе, красоте и богатстве переменам и упадку не подвержен, утвердится, коль долго Церковь Российская славословием Божиим на словенском языке украшаться будет».

Русская Православная Церковь до сего времени свято хранит церковнославянский язык как язык своего богослужения. Следовательно, русскому языку, несмотря на все испытания, упадок не грозит. Высокая культурная планка, которую поддерживает церковнославянский язык, поможет сохранить красоту, богатство и силу русского языка и родной литературы.

Кирилл и Мефодий - славянские первоучители, великие проповедники христианства, канонизированные не только православной, но и католической церковью.

Жизнь и деятельность Кирилла (Константина) и Мефодия достаточно подробно воспроизведена на основе различных документальных и летописных источников.

Кирилл (826-869) получил это имя при пострижении в схиму за 50 дней до своей смерти в Риме, всю жизнь он прожил с именем Константин (Константин Философ). Мефодий (814-885) - монашеское имя преподобного, мирское имя неизвестно, предположительно его звали Михаилом.

Кирилл и Мефодий - родные братья. Они родились в городе Фессалоники (Салоники) в Македонии (теперь территория Греции). С детства они хорошо освоили старославянский язык - древнеболгарский. Из слов императора Михаила III «солуняне» - все чисто говорят на славянском языке.

Оба брата жили в основном духовной жизнью, стремясь к воплощению своих убеждений и идей, не придавая значения ни чувственным радостям, ни богатству, ни карьере, ни славе. Братья никогда не имели ни жен, ни детей, всю жизнь скитались, так и не создав себе дома или постоянного пристанища, и даже умерли на чужбине.

Оба брата прошли сквозь жизнь, активно изменяя ее в соответствии со своими взглядами и убеждениями. Но в качестве следов от их деяний остались лишь плодотворные изменения, внесенные ими в народную жизнь, да смутные рассказы житий, преданий, и легенд.

Братья родились в семье Льва-друнгария - византийского военачальника среднего чина из города Фессалоники. В семье было семь сыновей, причем Мефодий - старший, а Кирилл - младший из них.

По одной версии, они происходили из благочестивой славянской семьи, жившей в византийском городе Солуни. Из большого числа исторических источников, главным образом из «Краткого жития Климента Охридского» известно, что Кирилл и Мефодий были болгарами. Так как в IX веке Первое Болгарское царство было многонациональным государством, определить точно, являлись они славянами или протоболгарами или же даже имели другие корни, не становится до конца возможным. Болгарское царство состояло главным образом из древних болгар (тюрков) и славян, которые уже образовывали новый этнос - славянских болгар, которые сохраняли старое имя этноса, но представляли собой уже славяно-тюркский народ. По другой версии, Кирилл и Мефодий были греческого происхождения. Существует и альтернативная теория этнического происхождения Кирилла и Мефодия, согласно которой они были не славянами, а булгарами (протоболгарами). Данная теория также ссылается на предположения историков, что братья создали т. н. глаголицу - азбуку, больше похожую на древнеболгарскую, чем на славянскую.

Мало что известно о первых годах жизни Мефодия. Вероятно, в жизни Мефодия не было ничего выдающегося, пока она не скрестилась с жизнью его младшего брата. Мефодий рано поступил на военную службу и вскоре был назначен управителем одной из подвластных Византии славяно-болгарских областей. Около десяти лет Мефодий провел в этой должности. Затем он оставил чуждую ему военно-административную службу и удалился в монастырь. В 860-е годы, отказавшись от сана архиепископа, он стал игуменом монастыря Полихрон на азиатском берегу Мраморного моря, около города Кизика. Сюда, в тихий приют на горе Олимп, переселился на несколько лет, в промежутке между путешествиями к сарацинам и к хазарам, и Константин. Старший брат, Мефодий, шел по жизни прямой ясной дорогой. Лишь дважды он изменял ее направление: первый раз - уйдя в монастырь, и второй - снова вернувшись под влиянием младшего брата к активной деятельности и борьбе.

Кирилл был самым младшим из братьев, с младенчества он обнаружил необычайные умственные способности, но здоровьем не отличался. Старший, Михаил, еще в детских играх защищал младшенького, слабенького с непропорционально большой головой, с маленькими и коротенькими ручками. Он так и будет оберегать своего меньшего брата до самой его смерти - и в Моравии, и на соборе в Венеции, и перед папским престолом. А потом будет продолжать братское дело в письменной мудрости. И, взявшись за руки, они так и войдут в историю мировой культуры.

Кирилл получил образование в Константинополе в Магнаврской школе, лучшем учебном заведении Византии. Образованием Кирилла опекался сам государственный секретарь Теоктист. Не достигнув 15-летнего возраста, Кирилл уже читал труды глубокомысленнейшего отца церкви Григория Богослова. Способный мальчик был взят ко двору императора Михаила III, в товарищи по учению к его сыну. Под руководством лучших наставников - в том числе Фотия, будущего знаменитого константинопольского патриарха - Кирилл изучил античную литературу, риторику, грамматику, диалектику, астрономию, музыку и другие «эллинские художества». Дружба Кирилла и Фотия во многом предопределила дальнейшую судьбу Кирилла. В 850 г. Кирилл стал профессором Магнаврской школы. Отказавшись от выгодной женитьбы и блестящей карьеры, Кирилл принял сан священника, а после тайного ухода в монастырь, стал преподавать философию (отсюда прозвище Константин- «Философ»). Близость с Фотием сказалась в борьбе Кирилла с иконоборцами. Он одерживает блестящую победу над опытным и ярым вождем иконоборцев, что несомненно, доставляет Константину широкую известность. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния. После этой победы Константин был послан императором на диспут для прений о Святой Троице с сарацинами (мусульманами) и также одержал победу. Вернувшись, святой Константин удалился к брату своему святому Мефодию на Олимп, проводя время в непрестанной молитве и чтении творений святых отцов.

«Житие» святителя свидетельствует, что он хорошо знал иврит, славянский, греческий, латинский и арабский языки. Отказавшись от выгодного брака, а также от предложенной императором административной карьеры, Кирилл стал патриаршим библиотекарем в соборе Святой Софии. Вскоре он тайно удалился на полгода в монастырь, а по возвращении преподавал в придворной школе - высшем учебном заведении Византии - философию (внешнюю - эллинскую и внутреннюю - христианскую). Тогда он и получил прозвище «Философ», оставшееся за ним навсегда. Константин недаром был прозван Философом. То и дело он срывался из шумной Византии куда-нибудь в уединение. Подолгу читал, размышлял. А затем, накопив очередной запас энергии и мыслей, щедро растрачивал его в путешествиях, спорах, диспутах, в научном и литературном творчестве. Образованность Кирилла высоко ценилась в высших кругах Константинополя, его часто привлекали к разным дипломатическим миссиям.

У Кирилла и Мефодия было много учеников, которые стали их настоящими последователями. Среди них особенно хочется отметить Горазда Охридского и святого Наума.

Горазд Охридский - ученик Мефодия, первый архиепископ славянин - он был архиепископом Микульчицы, столицы Великой Моравии. Почитается Православной церковью в лике святителей, память 27 июля (по юлианскому календарю) в Соборе Болгарских просветителей. В 885--886 годах, при князе Святополке I, наступил кризис в Моравской церкви, архиепископ Горазд вступил в спор с латинским духовенством, возглавляемым Вихтигом, епископом Нитравы, на которого в свое время св. Мефодий наложил анафему. Вихтиг с одобрения папы изгнал Горазда из епархии и с ним 200 священников, а сам же занял его место архиепископа. Тогда же в Болгарию бежит и Климент Охридский. Они взяли с собой созданные в Моравии труды и поселились в Болгарии. Те же, кто не подчинился - по свидетельству - Жития святого Климента Охридского, - были проданы в рабство еврейским купцам, из которого их выкупили послы императора Василия I в Венеции и переправили в Болгарию. В Болгарии ученики создали всемирно известные литературные школы в Плиске, Охриде и Преславле, откуда их труды начали движение по Руси.

Наум - болгарский святой, особо почитаемый в современных Македонии и Болгарии. Святой Наум вместе с Кириллом и Мефодием, а также со своим подвижником Климентом Охридским является одним из основоположников болгарской религиозной литературы. Болгарская православная церковь включает святого Наума в число Седьмочисленников. В 886-893 гг. он проживал в Преславе, став организатором местной литературной школы. После он создал школу в Охриде. В 905 году он основал монастырь на берегу озера Охрид, сегодня названный его именем. Там же хранятся и его мощи.

В честь его также названа гора Святого Наума на острове Смоленск (Ливингстон).

В 858 г. Константин, по почину Фотия, стал во главе миссии к хазарам. Во время миссии Константин пополняет свои знания еврейского языка, применявшегося образованной верхушкой хазар после принятия ими иудейства. На пути, во время остановки в Херсонесе (Корсунь), Константин открыл останки Климента, папы римского (I-II века), умершего, как думали тогда, здесь в ссылке, и часть их увез в Византию. Путешествие вглубь Хазарии было заполнено богословскими диспутам с магометянами и иудеями. Весь ход спора Константин в последствии изложил на греческом языке для отчета патриарху; позднее этот отчет, по словам легенд, был переведен Мефодием на славянский язык, но, к сожалению, это сочинение до нас не дошло. В конце 862 года князь Великой Моравии (государство западных славян) Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой прислать в Моравию проповедников, которые могли бы распространять христианство на славянском языке (проповеди в тех краях читались на латинском языке, незнакомом и непонятном народу). Император призвал святого Константина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Святой Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу. Константин отправляется в Болгарию, обращает в христианство многих болгар; по мнению некоторых ученых, во время этой поездки он начинает свою работу над созданием славянской азбуки. Константин и Мефодий прибыли в Великую Моравию владея южным славянским диалектом Солуни (ныне -- Фессалоники), т.е. центра той части Македонии, которая искони и вплоть до нашего времени принадлежала Северной Греции. В Моравии же братья обучали грамоте и привлекали к переводческой деятельности, а не только переписыванию книг, лиц, говоривших, несомненно, на каких-то северо-западных славянских диалектах. Об этом прямо свидетельствуют лексические, словообразовательные, фонетические и иные языковые разночтения в древнейших дошедших до нас славянских книгах (в Евангелии, Апостоле, Псалтыри, Минеях X--XI вв.). Косвенным свидетельством является описанная в древнерусской Летописи более поздняя практика великого князя Владимира I Святославича, когда он в 988 г. ввел на Руси христианство в качестве государственной религии. Именно детей своей «нарочитой чади» (т.е. детей своих придворных и феодальной верхушки) Владимир привлекал для «обучения книжного», делая это подчас даже насильно, поскольку Летопись сообщает, что матери плакали о них, как о покойниках.

После завершения перевода святые братья были приняты с великой честью в Моравии, и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев, утверждая, что Богослужение может совершаться лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском. Святой Константин отвечал им: «Вы признаёте лишь три языка, достойных того, чтобы славить на них Бога. Но Давид вопиет: Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языци, всякое дыхание да хвалит Господа! И в Святом Евангелии сказано: Шедше научите вся языки...» Немецкие епископы были посрамлены, но озлобились еще больше и подали жалобу в Рим. Святые братья были призваны в Рим для решения этого вопроса.

Чтобы иметь возможность проповедовать христианство на славянском языке, необходимо было сделать перевод Священного писания на славянский язык; однако азбуки, способной передать славянскую речь, в тот момент не существовало.

За создание славянской азбуки принялся Константин. С помощью своего брата святого Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Все эти события относятся к 863 году.

863 год считается годом рождения славянской азбуки

В 863 году славянская азбука была создана (славянская азбука существовала в двух вариантах: глаголица - от глаголъ - «речь» и кириллица; до сих пор у учёных нет единого мнения, какой из этих двух вариантов был создан Кириллом). С помощью Мефодия был сделан перевод ряда богослужебных книг с греческого на славянский язык. Славяне получили возможность читать и писать на своем языке. У славян появился не только свой, славянский, алфавит, но и родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живут в болгарском, русском, украинском и других славянских языках.

Кирилл и Мефодий были основоположниками литературно-письменного языка славян - старославянского языка, который в свою очередь явился своеобразным катализатором для создания древнерусского литературного языка, древнеболгарского и литературных языков других славянских народов.

Младший брат писал, старший переводил его работы. Младший создал славянскую азбуку, славянскую письменность и книжное дело; старший практически развил созданное младшим. Младший был талантливым ученым, философом, блестящим диалектиком и тонким филологом; старший - способным организатором и практическим деятелем.

Константин, в тиши своего убежища был занят, вероятно, завершением работ, стоявших в связи с его не новыми уже планами обращения славян- язычников. Он составил для славянского языка особую азбуку, так называемую «глаголицу», и начал перевод Священного писания на древнеболгарский язык. Братья решили возвратиться на родину и для закрепления в Моравии своего дела - взять с собой некоторых из учеников, мораван, для просвещения в иерархические чины. По пути в Венецию, который лежал через Болгарию, братья на несколько месяцев задержались в Паннонском княжестве Коцела, где, несмотря на его церковную и политическую зависимость, делали то же, что и в Моравии. По прибытии в Венецию у Константина произошло бурное столкновение с местным духовенством. Здесь же, в Венеции, неожиданно для местного духовенства, им вручают любезное послание от папы Николая с приглашением в Рим. Получив папское приглашение, братья продолжали путь уже почти с полной уверенностью в успехе. Этому еще больше способствовала скоропостижная смерть Николая и вступление на папский престол Адриана II.

Рим торжественно встретил братьев и принесенную ими святыню, часть останков папы Климента. Адриан II одобрил не только славянский перевод Священного Писания, но и славянское богослужение, освятив принесенные братьями славянские книги, разрешив совершить славянам службы в ряде римских церквей, посвятить Мефодия и трех его учеников в священники. Так же благосклонно отнеслись к братьям и их делу и влиятельные прелаты Рима.

Все эти успехи достались братьям, конечно, нелегко. Искусный диалектик и опытный дипломат, Константин, умело использовал для этого и борьбу Рима с Византией, и колебания болгарского князя Бориса между восточной и западной церковью, и ненависть папы Николая к Фотию, и стремление Адриана укрепить свой шаткий авторитет приобретением останков Климента. При этом Константину по-прежнему были гораздо ближе Византия и Фотий, чем Рим и римские папы. Но за три с половиной года его жизни и борьбы в Моравии главной, единственной целью Константина стало упрочение созданной им славянской письменности, славянского книжного дела и культуры.

Почти два года окруженные приторной лестью и восхвалениями в сочетании со скрытыми интригами временно притихших противников славянского богослужения, Константин и Мефодий живут в Риме. Одной из причин долгой их задержки было все ухудшающее здоровье Константина.

Несмотря на слабость и болезнь, Константин составляет в Риме два новых литературных произведения: «Обретение мощей святого Климента» и стихотворный гимн в честь того же Климента.

Длительное и трудное путешествие в Рим, напряженная борьба с непримиримыми врагами славянской письменности подорвали и без того слабое здоровье Константина. В начале февраля 869 г. он слег в постель, принял схиму и новое монашеское имя Кирилл, а 14 февраля скончался. Отходя к Богу, святой Кирилл заповедал брату своему святому Мефодию продолжать их общее дело - просвещение славянских народов светом истинной веры.

Перед смертью Кирилл говорил брату: “Мы с тобою, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору”. Мефодий пережил брата на 16 лет. Терпя лишения и поношения, он продолжал великое дело -- перевод на славянский язык священных книг, проповедь православной веры, крещение славянского народа. Святой Мефодий умолял папу римского разрешить увезти тело брата для погребения его на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса.

После кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, рукоположив его в сан архиепископа Моравии и Паннонии, на древний престол святого апостола Андроника. После смерти Кирилла (869 г.) Мефодий продолжал просветительскую деятельность у славян в Паннонии, где в славянские книги также входили особенности местных диалектов. В дальнейшем старославянский литературный язык развивали ученики солунских братьев в районе Охридского озера, затем в собственно Болгарии.

Со смертью талантливого брата для скромного, но самоотверженного и честного Мефодия начинается мучительный, поистине крестный путь, усеянный казалось бы непреодолимыми препятствиями, опасностями и неудачами. Но одинокий Мефодий упрямо, ни в чем не уступая врагам, проходит этот путь до самого конца.

Правда, на пороге этого пути Мефодий сравнительно легко достигает нового большого успеха. Но успех этот порождает еще большую бурю гнева и сопротивления в стане врагов славянской письменности и культуры.

В половине 869 г. Адриан II по просьбе славянских князей, отправил Мефодия к Ростиславу, его племяннику Святополку и Коцелу, а в конце 869 г. при возвращении Мефодия в Рим, возвел его в звание архиепископа Паннонии, разрешив богослужение на славянском языке. Окрыленный этим новым успехом, Мефодий возвращается к Коцелу. При неизменной помощи князя он разворачивает вместе с учениками большую и кипучую работу по распространению славянского богослужения, письменности и книг в Блатенском княжестве и в соседней Моравии.

В 870 г. Мефодий был приговорен к тюремному заключению, получив обвинение в нарушении иерархических прав на Паннонию.

Он пробыл в тюрьме, при самых тяжелых условиях, до 873 года, когда новый папа Иоанн VIII заставил баварский епископат освободить Мефодия и возвратить его в Моравию. Мефодию воспрещается славянское богослужение.

Он продолжает дело церковного устройства Моравии. Вопреки запрещению папы, Мефодий продолжает в Моравии богослужение на славянском языке. В круг своей деятельности Мефодий вовлек на этот раз и другие, соседние с Моравией, славянские народы.

Все это побудило немецкое духовенство предпринять новые действия против Мефодия. Немецкие священники настраивают Святополка против Мефодия. Святополк пишет в Рим донос на своего архиепископа, обвиняя его в ереси, в нарушении канонов католической церкви и в ослушании папы. Мефодию же удается не только оправдаться, но даже склонить папу Иоанна на свою сторону. Папа Иоанн разрешает Мефодию богослужение на славянском языке, но назначает ему в епископы Вихинга- одного из самых ярых противников Мефодия. Вихинг стал распространять слухи об осуждении папой Мефодия, но был разоблачен.

До предела утомленный и измученный всеми этими нескончаемыми интригами, подлогами и доносами, чувствуя, что его здоровье непрерывно слабеет, Мефодий уехал отдохнуть в Византию. Мефодий провел на родине почти три года. В середине 884 г. Он возвращается в Моравию. Возвратившись в Моравию, Мефодий в 883г. занялся переводом на славянский язык полного текста канонических книг Священного Писания (кроме Маккавейских книг). Окончив свой тяжелый труд, Мефодий еще больше ослаб. В последние годы жизни деятельность Мефодия в Моравии протекала в очень сложных условиях. Латинско-немецкое духовенство всячески мешало распространению славянского языка как языка церкви. В последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).

Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников - Горазда как на достойного себе преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках - славянском, греческом и латинском. Он был погребен в соборной церкви Велеграда.

Со смертью Мефодия дело его в Моравии приблизилось к гибели. С прибытием в Моравию Вихинга началось преследование учеников Константина и Мефодия, уничтожение их славянской церкви. До 200 клириков-учеников Мефодия было изгнано из Моравии. Моравский народ не оказал им никакой поддержки. Таким образом, дело Константина и Мефодия погибло не только в Моравии, но и вообще у западных славян. Зато оно получило дальнейшую жизнь и расцвет у южных славян, отчасти у хорватов, более - у сербов, особенно же у болгар и, через болгар - у русских, восточных славян, соединивших свои судьбы с Византией. Это произошло благодаря ученикам Кирилла и Мефодия, изгнанным из Моравии.

От периода деятельности Константина, его брата Мефодия и их ближайших учеников до нас не дошло никаких письменных памятников, если не считать сравнительно недавно обнаруженных надписей на развалинах церкви царя Симеона в Преславе (Болгария). Оказалось, что эти древнейшие надписи выполнены были не одной, а двумя графическими разновидностями старославянского письма. Одна из них получила условное название «кириллицы» (от имени Кирилл, принятого Константином при его пострижении в монахи); другая же получила название «глаголицы» (от старославянского «глагол», что означает «слово»).

По своему алфавитно-буквенному составу кириллица и глаголица почти совпадали. Кириллица, по дошедшим до нас рукописям ХI в. имела 43 буквы, а глаголица имела 40 букв. Из 40 глаголических букв 39 служили для передачи почти тех же звуков, что буквы кириллицы. Подобно буквам греческого алфавита, глаголические и кирилловские буквы имели, кроме звукового, также цифровое значение, т.е. применялись для обозначения не только звуков речи, но и чисел. При этом девять букв служили для обозначения единиц, девять - для десятков и девять - для сотен. В глаголице, кроме того, одна из букв обозначала тысячу; в кириллице для обозначения тысяч применялся особый знак. Для того, чтобы указать что буква обозначает число, а не звук, буква обычно выделялась с обеих сторон точками и над ней проставлялась особая горизонтальная черточка.

В кириллице цифровые значения имели, как правило, только буквы, заимствованные из греческого алфавита: при этом за каждой из 24 таких букв было закреплено то самое цифровое значение, которое эта буква имела в греческой цифровой системе. Исключением были только числа «6», «90» и «900».

В отличие от кириллицы, в глаголице цифровое значение получили первые 28 букв подряд, независимо от того, соответствовали ли эти буквы греческим или же служили для передачи особых звуков славянской речи. Поэтому цифровое значение большинства глаголических букв было отличным как от греческих, так и от кирилловских букв.

Совершенно одинаковыми были в кириллице и глаголице названия букв; правда, время возникновения этих названий неясно. Почти одинаков был порядок расположения букв в кирилловском и глаголическом алфавитах. Порядок этот устанавливается, во- первых, исходя из цифрового значения букв кириллицы и глаголицы, во- вторых, на основе дошедших до нас акростихов ХII-ХIII вв., в третьих, на основе порядка букв в греческом алфавите.

Сильно отличались кириллица и глаголица по форме их букв. В кириллице форма букв была геометрически простой, четкой и удобной для письма. Из 43 букв кириллицы 24 были заимствованы из византийского устава, а остальные 19 построены в большей или меньшей мере самостоятельно, но с соблюдением единого стиля кирилловской азбуки. Форма букв глаголицы, наоборот, была чрезвычайно сложной и замысловатой, со множеством завитков, петель и т.п. Зато глаголические буквы были графически оригинальнее кирилловских, гораздо меньше походили на греческие.

Кириллица представляет собой очень искусную, сложную и творческую переработку греческой (византийской) азбуки. В результате тщательного учета фонетического состава старославянского языка кирилловский алфавит имел все буквы, необходимые для правильной передачи этого языка. Пригоден был кирилловский алфавит и для точной передачи русского языка, в IХ-Х вв. русский язык уже несколько отличался в фонетическом отношении от старославянского. Соответствие кирилловского алфавита русскому языку подтверждается тем, что за тысячу с лишним лет в этот алфавит понадобилось ввести лишь две новые буквы; не нужны и почти не применяются в русском письме многобуквенные сочетания и надстрочные значки. Именно это и определяет оригинальность кирилловского алфавита.

Таким образом, несмотря на то, что многие букв кириллицы совпадают по форме с греческими буквами, кириллица (равно как и глаголица) должна быть признана одной из наиболее самостоятельных, творчески и по-новому построенных буквенно-звуковых систем.

Наличие двух графических разновидностей славянского письма до сих пор вызывает большие споры среди ученых. Ведь согласно единодушному свидетельству всех летописных и документальных источников, Константин разработал какую-то одну славянскую азбуку. Какая из этих азбук была создана Константином? Откуда и когда появилась вторая азбука? С этими вопросами тесно связаны другие, может быть еще более важные. А не существовало ли у славян какой-то письменности до введения азбуки, разработанной Константином? И если она существовала, то что она собой представляла?

Доказательствам существования письменности в докирилловский период у славян, в частности у восточных и южных, был посвящен ряд работ российских и болгарских ученых. В результате этих работ, а также в связи с открытием древнейших памятников славянской письменности вопрос о существовании у славян письма вряд ли может вызывать сомнение. Об это свидетельствуют многие древнейшие литературные источники: славянские, западноевропейские, арабские. Это подтверждается указаниями, содержащимися в договорах восточных и южных славян с Византией, некоторыми археологическими данными, а также лингвистическими, историческими и общесоциалистическими соображениями.

Меньше материалов имеется для решения вопроса, что представляло собой древнейшее славянское письмо и как оно возникло. Докирилловское славянское письмо, по-видимому, могло быть только трех видов. Так, в свете развития общих закономерностей развития письма представляется почти несомненным, что еще задолго до образования связей славян с Византией у них существовали различные местные разновидности первоначального примитивного пиктографического письма, типа упоминаемых Храбром «черт и резов». Возникновение славянского письма типа «черт и резов» следует, вероятно, относить первой половине I тысячелетия н. э. Правда, древнейшее славянское письмо могло быть письмом лишь очень примитивным, включавшим небольшой, нестабильный и разный у разных племен ассортимент простейших изобразительных и условных знаков. В сколько-нибудь развитую и упорядоченную логографическую систему письмо это превратиться никак не могло.

Ограниченным было и применение первоначального славянского письма. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки, знаки собственности, знаки для гадания, может быть, примитивные маршрутные схемы, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Помимо соображений социологического и лингвистического порядка, существование у славян такого письма подтверждается довольно многочисленными литературными источниками IХ-Х вв. и археологическими находками. Возникнув еще в первой половине I тысячелетия н.э., письмо это, вероятно, пережиточно сохранялось у славян даже после создания Кириллом упорядоченной славянской азбуки.

Вторым, еще более несомненным видом дохристианского письма восточных и южных славян было письмо, которое можно условно назвать письмом «протокирилловским». Письмо типа «черт и резов», пригодное для обозначения календарных дат, для гадания, счета и т.п., было непригодным для записи военных и торговых договоров, богослужебных текстов, исторических хроник и других сложных документов. А потребность в таких записях должна была появиться у славян одновременно с зарождением первых славянских государств. Для всех указанных целей славяне, еще до принятия ими христианства и до введения азбуки, созданной Кириллом, несомненно использовали на востоке и юге греческие, а на западе- греческие и латинские буквы.

Греческие письмо, применявшееся славянами в течение двух- трех веков до официального принятия ими христианства, должно было постепенно приспосабливаться к передаче своеобразной фонетики славянского языка и, в частности пополняться новыми буквами. Это было необходимо для точной записи славянских имен в церквах, в военных списках, для записи славянских географических названий и т.п. Славяне далеко продвинулись по пути приспособления греческого письма к более точной передаче своей речи. Для этого из соответствующих греческих букв образовывались лигатуры, греческие буквы дополнялись буквами, заимствованными из других алфавитов, в частности из еврейского, который был известен славянам через хазар. Так формировалось, вероятно, славянское «протокирилловское» письмо. Предположение о таком постепенном формировании славянского «протокирилловского» письма подтверждается также тем, что кирилловская азбука в ее более позднем, дошедшем до нас варианте была настолько хорошо приспособлена для точной передачи славянской речи, что это могло быть достигнуто лишь в результате длительного ее развития. Таковы две несомненные разновидности дохристианского славянского письма.

Третья, правда, не несомненная, а лишь возможная его разновидность может быть названа «протоглаголическим» письмом.

Процесс формирования предполагаемого протоглаголического письма мог происходить двумя путями. Во-первых, этот процесс мог протекать под сложным влиянием греческого, еврейско-хазарского, а возможно, также грузинского, армянского и даже рунического тюркского письма. Под влиянием этих систем письма славянские «черты и резы» могли постепенно тоже приобрести буквенно-звуковое значение, сохранив частично свою первоначальную форму. Во- вторых, и некоторые греческие буквы могли быть графически изменены славянами применительно к привычным формам «черт и резов». Подобно кириллице, формирование протоглаголического письма тоже могло начаться у славян не ранее VIII в. Поскольку же это письмо формировалось на примитивной основе древнеславянских «черт и резов», постольку к середине IХ в. оно должно было оставаться еще менее точным и упорядоченным, чем протокирилловское письмо. В отличие от протокириллицы, формирование которой происходило почти на всей славянской территории, находившейся под влиянием византийской культуры, протоглаголическое письмо, если оно существовало, впервые сформировалось, по-видимому, у восточных славян. В условиях недостаточного развития во второй половине I тысячелетия н.э. политических и культурных связей между славянскими племенами, формирование каждого из трех предполагаемых видов дохристианского славянского письма должно было бы происходить у разных племен разными путями. Поэтому можно предполагать сосуществование у славян не только этих трех видов письма, но и местных их разновидностей. В истории письма случаи такого сосуществования были очень частыми.

В настоящее время на кирилловской основе построены системы письма всех народов России. Системы письма, построенные на той же основе, применяются также в Болгарии, частично в Югославии и Монголии. Письмом, построенным на кирилловской основе, пользуются сейчас народы, говорящие более, чем на 60 языках. Наибольшей жизненной силой, видимо, обладают латинская и кирилловская группы систем письма. Это подтверждается тем, что на латинскую и кирилловскую основу письма постепенно переходят все новые народы.

Таким образом, основы, заложенные еще Контантином и Мефодием более 1100 лет назад, продолжают непрерывно совершенствоваться и успешно развиваться вплоть до настоящего времени. В настоящий момент большинство исследователей считает, что Кирилл и Мефодий создали именно глаголицу, а кириллицу создали на основании греческого алфавита их ученики.

С рубежа X--XI вв. крупнейшими центрами славянской письменности становятся Киев, Новгород, центры других древнерусских княжеств. Древнейшие дошедшие до нас славяноязычные рукописные книги, имеющие дату их написания, были созданы на Руси. Это Остромирово евангелие 1056--1057 гг., Изборник Святослава 1073 года, Изборник 1076 года, Архангельское евангелие 1092 г., датированные 90-ми годами новгородские Минеи. Наибольший и самый ценный фонд древних рукописных книг, восходящих к кирилло-мефодиевскому письменному наследию, как и названные, находится в древлехранилищах нашей страны.

Несгибаемая вера двух людей во Христа и в свою подвижническую миссию во благо славянских народов -- вот что было движущей силой проникновения, в конце концов, письменности на Древнюю Русь. Исключительный интеллект одного и стоическое мужество другого -- качества двух людей, живших очень задолго до нас, обернулись тем, что мы сейчас пишем их письменами, и складываем свою картину мира по их грамматике и правилам.

Переоценить привнесение письменности в славянское общество невозможно. Это величайший византийский вклад в культуру славянских народов. И был он сотворен святыми Кириллом и Мефодием. Только с установлением письменности начинается подлинная история народа, история его культуры, история развития его мировоззрения, научных знаний, литературы и искусства.

Кирилл и Мефодий никогда в своих жизненных коллизиях и странствиях не попадали в земли Древней Руси. Жили они за сто с лишним лет до того, когда здесь официально крестились и приняли их письмена. Казалось бы, Кирилл и Мефодий принадлежат к истории других народов. Но именно они кардинально перевернули бытие русского народа. Они передали ему кириллическую азбуку, которая стала кровью и плотью его культуры. И это величайший дар людям человека-подвижника.

Помимо изобретения славянской азбуки, за 40 месяцев своего пребывания в Моравии Константину и Мефодию удалось решить две задачи: были переведены на церковнославянский (древнеславянский литературный) язык некоторые богослужебные книги и подготовлены люди, способные по этим книгам служить. Однако для распространения славянского богослужения этого было недостаточно. Ни Константин, ни Мефодий не были епископами и не могли рукополагать своих учеников в священники. Кирилл был монахом, Мефодий -- простым священником, а местный епископ был противником славянского богослужения. Для придания своей деятельности официального статуса братья и несколько их учеников отправились в Рим. В Венеции Константин вступил в дискуссию с противниками богослужения на национальных языках. В латинской духовной литературе была популярна идея о том, что богослужение можно совершать только на латинском, греческом и еврейском языках. Пребывание братьев в Риме было триумфальным. Константин и Мефодий привезли с собой найденные в Херсонесе мощи св. Климента, папы римского, который по преданию был учеником апостола Петра. Мощи Климента были драгоценным даром, и славянские переводы Константина получили благословение.

Ученики Кирилла и Мефодия были рукоположены в священники, при этом папа римский направил моравским правителям послание, в котором официально разрешил совершать богослужение на славянском языке: «Размыслив, мы решили отправить в ваши страны сына нашего Мефодия, посвященного нами, с его учениками, мужа совершенного разумом и истинной веры, чтобы он вас просветил, как вы сами того просили, объяснив вам на вашем языке Святое Писание, весь богослужебный чин и святую мессу, т. е. службы, включая крещение, как начал делать философ Константин с Божьею благодатью и по молитвам святого Климента».

После смерти братьев их деятельность была продолжена их учениками, изгнанными из Моравии в 886 году, в южнославянских странах. (На Западе славянская азбука и славянская грамота не устояли; западные славяне - поляки, чехи... - до сих пор пользуются латиницей). Славянская грамота прочно утвердилась в Болгарии, откуда распространялась в страны южных и восточных славян (IX век). На Русь письменность пришла в X веке (988 год- крещение Руси). Создание славянской азбуки имело и имеет до сих пор огромное значение для развития славянской письменности, славянских народов, славянской культуры.

Заслуги Кирилла и Мефодия в истории культуры огромны. Кирилл разработал первую упорядоченную славянскую азбуку и этим положил начало широкому развитию славянской письменности. Кирилл и Мефодий перевели с греческого многие книги, что явилось началом формирования старославянского литературного языка и славянского книжного дела. Кирилл и Мефодий в течение долгих лет проводили среди западных и южных славян большую просветительскую работу и сильно способствовали распространению грамотности у этих народов. Есть сведения, что Кириллом были созданы, кроме того, и оригинальные произведения. Кирилл и Мефодий в течение долгих лет проводили среди западных и южных славян большую просветительную работу и сильно способствовали распространению грамотности у этих народов. В продолжение всей их деятельности в Моравии и Панионии Кирилл и Мефодий вели, кроме того, непрестанную самоотверженную борьбу против попыток немецко-католического духовенства запретить славянскую азбуку и книги.

Кирилл и Мефодий были основоположниками первого литературно-письменного языка славян -- старославянского языка, который в свою очередь явился своеобразным катализатором для создания древнерусского литературного языка, древнеболгарского и литературных языков других славянских народов. Эту роль старославянский язык смог выполнить прежде всего благодаря тому, что он изначально не представлял собой нечто твердокаменное и застойное: он сам формировался из нескольких славянских языков или диалектов.

Наконец, оценивая просветительскую деятельность солунских братьев, следует иметь в виду, что они не были миссионерами в общепринятом смысле слова: они не занимались христианизацией населения как таковой (хотя и способствовали ей), ибо Моравия ко времени их прибытия была уже христианским государством.

24 мая Русская Православная Церковь празднует память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия .

Имя этих святых известно каждому со школы, и именно им все мы, носители русского языка, обязаны языком, культурой, письменностью.

Невероятно, но вся европейская наука и культура родилась в монастырских стенах : именно при монастырях открывались первые школы, обучали детей грамоте, собирали обширнейшие библиотеки. Именно для просвещения народов, для перевода Евангелия создавались многие письменности. Так произошло и со славянским языком.

Святые братья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни. Мефодий был воином и правил болгарским княжеством Византийской империи. Это дало ему возможность научиться славянскому языку.

Вскоре, однако, он решил оставить светский образ жизни и принял монашество в обители на горе Олимп. Константин с детства высказывал удивительные способности и получил превосходное образование вместе с малолетним императором Михаилом 3-им при царском дворе

Затем он принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп в Малой Азии.

Его брат Константин, принявший в монашестве имя Кирилл, с малых лет отличался большими способностями и в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки.

Вскоре император отправил обоих братьев к хазарам для евангельской проповеди. Как гласит предание, по пути они остановились в Корсуни, где Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные "русскими буквами", и человека, говорящего по-русски, и стал учиться читать и говорить на этом языке.

Когда братья вернулись в Константинополь, император снова отправил их с просветительской миссией - на этот раз в Моравию. Моравского князя Ростислава притесняли немецкие епископы, и он просил императора прислать учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке.

Первым из славянских народов, обратившихся к христианству, были болгары. В Константинополе находилась в виде заложницы сестра болгарского князя Богориса (Бориса). Она приняла крещение с именем Феодоры и была воспитана в духе святой веры. Около 860-го года она возвратилась в Болгарию и стала склонять своего брата к принятию христианства. Борис крестился, приняв имя Михаил. Святые Кирилл и Мефодий были в этой стране и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию.

Для выполнения новой миссии Константин и Мефодий составили славянскую азбуку и перевели на славянский язык основные богослужебные книги (Евангелие, Апостол, Псалтирь). Это произошло в 863 году.

В Моравии братья были приняты с великой честью и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они подали жалобу в Рим.

Взяв с собой мощи святого Климента (Папы Римского), обнаруженные ими еще в Корсуни, Константин и Мефодий отправились в Рим.
Узнав о том, что братья несут с собой святые мощи, Папа Адриан встретил их с почетом и утвердил богослужение на славянском языке. Переведенные братьями книги он приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.

Святой Мефодий исполнил завещание брата: возвратившись в Моравию уже в сане архиепископа, он трудился здесь 15 лет. Из Моравии христианство еще при жизни святого Мефодия проникло в Богемию. Богемский князь Боривой принял от него святое крещение. Его примеру последовала его супруга Людмила (ставшая потом мученицей) и многие другие. В середине 10-го века польский князь Мечислав женился на богемской княжне Домбровке, после чего он и его подданные приняли христианскую веру.

Впоследствии эти славянские народы усилиями латинских проповедников и немецких императоров были отторгнуты от Греческой церкви под власть Римского папы, за исключением сербов и болгар. Но у всех славян, несмотря на истекшие столетия, и до сих пор жива память о великих равноапостольных просветителях и той православной вере, которую они старались насадить среди них. Священная память святых Кирилла и Мефодия служит соединяющим звеном для всех славянских народов.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Создатели славянской азбуки Мефодий и Кирилл.

В конце 862 года князь Великой Моравии (государство западных славян) Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой прислать в Моравию проповедников, которые могли бы распространять христианство на славянском языке (проповеди в тех краях читались на латинском языке, незнакомом и непонятном народу).

Император Михаил направил в Моравию греков – учёного Константина Философа (имя Кирилл Константин получил при принятии монашества в 869 году, и с эти именем вошёл в историю) и его старшего брата Мефодия.

Выбор не был случайным. Братья Константин и Мефодий родились в Солуни (по-гречески Салоники) в семье военачальника, получили хорошее образование. Кирилл обучался в Константинополе при дворе византийского императора Михаила III, хорошо знал греческий, славянский, латинский, еврейский, арабский языки, преподавал философию, за что и получил прозвание Философ. Мефодий был на военной службе, затем несколько лет управлял одной из областей, населённых славянами; впоследствии удалился в монастырь.

В 860 году братья уже совершили поездку к хазарам с миссионерской и дипломатической целями.
Чтобы иметь возможность проповедовать христианство на славянском языке, необходимо было сделать перевод Священного писания на славянский язык; однако азбуки, способной передать славянскую речь, в тот момент не существовало.

За создание славянской азбуки и принялся Константин. В работе ему помогал Мефодий, также хорошо знавший славянский язык, так как в Солуни жило очень много славян (город считался полугреческим, полуславянским). В 863 году славянская азбука была создана (славянская азбука существовала в двух вариантах: глаголица – от глаголъ – «речь» и кириллица; до сих пор у учёных нет единого мнения, какой из этих двух вариантов был создан Кириллом). С помощью Мефодия был сделан перевод ряда богослужебных книг с греческого на славянский язык. Славяне получили возможность читать и писать на своем языке. У славян появился не только свой, славянский, алфавит, но и родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живут в болгарском, русском, украинском и других славянских языках.

Тайна славянской азбуки
Свое название старославянская азбука получила от сочетания двух букв «аз» и «буки», которые обозначили первые буквы алфавита А и Б. Интереснейшим фактом является то, что древнеславянская азбука представляла собой граффити, т.е. надписи, нацарапанные на стенах. Первые старославянские буквы появились на стенах церквей в Переславле приблизительно в 9-ом веке. А уже к 11-ому веку древние граффити появились в Софийском соборе в Киеве. Именно на этих стенах указывались буквы азбуки в нескольких начертаниях, а ниже приводилось толкование буквы-слова.
В 1574-м году произошло важнейшее событие, которое способствовало новому витку развития славянской письменности. В Львове появилась первая печатная «Азбука», которую увидел Иван Фёдоров – человек, напечатавший её.

Структура азбуки
Если вы оглянетесь назад, то увидите, что Кирилл и Мефодий создали не просто алфавит, они открыли славянскому народу новый путь, ведущий к совершенству человека на земле и торжеству новой веры. Если вы посмотрите на исторические события, разница между которыми составляет всего 125 лет, то поймете, что на самом деле путь утверждения христианства на нашей земле непосредственно связан с созданием славянской азбуки. Ведь буквально за одно столетие славянский народ искоренил архаичные культы и принял новую веру. Связь создания кириллицы и принятия христианства сегодня не вызывает никаких сомнений. Кириллица была создана в 863-ем году, а уже в 988-ом князь Владимир официально заявил о введении христианства и свержении примитивных культов.

Изучая старославянскую азбуку, многие ученые приходят к выводу, что на самом деле первая «Азбука» является тайнописью, которая имеет глубокий религиозный и философский смысл, а самое важное, что она построена таким образом, что представляет собой сложный логико-математический организм. Кроме того, сравнивая множество находок, исследователи пришли к выводу, что первая славянская азбука была создана как целостное изобретение, а не как творение, которое создавалось по частям путем добавления новых буквенных форм. Интересно также то, что большинство букв старославянского алфавита представляют собой буквы-числа. Причем, если вы посмотрите на всю азбуку, то увидите, что ее условно можно разделить на две части, которые в корне отличаются друг от друга. При этом первую половину азбуки мы условно назовем «высшая» часть, а вторую «низшая». Высшая часть включает в себя буквы от А до Ф, т.е. от «аз» до «ферт» и представляет собой перечень букв-слов, которые несут в себе понятный славянину смысл. Низшая часть азбуки начинается с буквы «ша» и заканчивается «ижицей». Буквы низшей части старославянской азбуки не имеют численного значения, в отличие от букв высшей части и несут в себе негативный подтекст.

Для того чтобы понять тайнопись славянской азбуки, необходимо не просто бегло просмотреть её, а вчитываться в каждую букву-слово. Ведь каждая буква-слово содержит смысловое ядро, которое вкладывал в неё Константин.

Букварная истина, высшая часть азбуки
Азъ – это начальная буква славянского алфавита, которая обозначает местоимение Я. Однако ее коренным смыслом является слово «изначально», «начинать» или «начало», хотя в быту славяне чаще всего употребляли Азъ в контексте местоимения. Тем не менее в некоторых старославянских письменах можно найти Азъ, который обозначал «один», например, «поеду азъ к Владимиру». Или же «начинать с азов» обозначало «начинать с начала». Таким образом, славяне обозначали с началом азбуки весь философский смысл бытия, где без начала нет конца, без тьмы нет света, а без добра нет и зла. При этом главный акцент в этом ставится на двойственности устроения мира. Собственно и сама азбука построена на принципе двойственности, где она условно разделена на две части: высшая и низшая, положительная и отрицательная, часть, расположенная в начале и часть, которая находится в конце. Кроме того не стоит забывать о том, что Азъ имеет числовое значение, которое выражается цифрой 1. У древних славян цифра 1 была началом всего прекрасного. Сегодня, изучая славянскую нумерологию, можно сказать, что славяне, как и другие народы, разделяли все числа на чет и нечет. При этом нечётные числа были воплощением всего положительного, доброго и светлого. В свою очередь чётные числа представляли тьму и зло. При этом единица считалась началом всех начал и очень почиталась славянскими племенами. С точки рения эротической нумерологии считается, что 1 представляет собой фаллический символ, с которого начинается продолжение рода. У этого числа есть несколько синонимов: 1 – это единица, 1 – это один, 1 – раз.

Буки (Букы) – вторая буква-слово в азбуке. Она не имеет цифрового значения, однако имеет не менее глубокое философское значении, нежели Азъ. Буки – значит «быть», «будет» чаще всего использовалась при оборотах в будущей форме. Например, «боуди» обозначает «пусть будет», а «боудоущий», как вы, наверное, уже догадались, обозначает «будущий, предстоящий». В этом слове наши предки выражали будущее как неизбежность, которая могла быть, как хорошей и радужной, так мрачной и ужасной. До сих пор доподлинно неизвестно, почему Букам Константин не дал числового значения, однако многие ученые предполагают, что это связано с двойственностью этой буквы. Ведь по большому счету она обозначает будущее, которое каждый человек представляет для себя в радужном свете, но с другой стороны это слово также обозначает неизбежность наказания за совершенные низкие поступки.

Веди – интереснейшая буква старославянского алфавита, которая имеет числовое значение 2. У этой буквы есть несколько значений: ведать, знать и владеть. Когда Константин вкладывал в Веди этот смысл, он подразумевал сокровенное знание, знание – как высший божественный дар. Если вы сложите Азъ, Буки и Веди в одну фразу, то получите фразу, которая обозначает «Я буду знать!» . Таким образом, Константин показывал, что человек, открывший созданную им азбуку, впоследствии будет обладать каким-то знанием. Не менее важна и числовая нагрузка этой буквы. Ведь 2 – двойка, два, пара были не просто числами у славян, они принимали активное участие в магических ритуалах и вообще были символами двойственности всего земного и небесного. Число 2 у славян обозначало единение неба и земли, двойственность человеческой натуры, добро и зло и т.д. Одним словом двойка была символом противоборства двух сторон, небесного и земного равновесия. Причем стоит отметить, что славяне считали двойку дьявольским числом и приписывали ему массу негативных свойств, считая, что именно двойка открывает числовой ряд отрицательных чисел, которые несут человеку смерть. Именно поэтому рождение близнецов в старославянских семьях считалось плохим знаком, которые несли роду болезни и несчастья. Кроме того у славян дурным знаком считалось вдвоем качать колыбель, двум людям утираться одним полотенцем и вообще совершать вдвоем какое-либо действие. Несмотря на такое отрицательное отношение к числу 2, славяне признавали его магическую силу. Так, например, многие ритуалы изгнания нечистой силы проводились с помощью двух одинаковых предметов или при участии близнецов.

Рассмотрев высшую часть азбуки можно констатировать факт, что она является тайным посланием Константина к потомкам. «Где это видно?» — спросите вы. А вы попробуйте теперь прочитать все буквы, зная их истинных смысл. Если брать по несколько последующих букв, то складываются фразы-назидания:
Веди + Глаголь обозначает «ведай учение»;
Рцы + Слово + Твердо можно понять как фразу «изрекай слово истинное»;
Твердо + Оукъ можно интерпретировать как «укрепляй закон».
Если вы присмотритесь к другим буквам, то тоже сможете найти тайнопись, которую оставил после себя Константин Философ.
А вы задумывались когда-нибудь, почему буквы в азбуке стоят именно в таком порядке, а не каком-либо другом? Порядок «высшей» части букв кириллицы можно рассмотреть с двух позиций.
Во-первых, то, что каждая буква-слово складывается в осмысленную фразу с последующей, может означать неслучайную закономерность, которая была придумана для скорейшего запоминания алфавита.
Во-вторых, старославянскую азбуку можно рассмотреть с точки зрения нумерации чисел. То есть каждая буква представляет собой еще и число. Причем все буквы-числа расположены в порядке возрастания. Так, букве А – «аз» соответствует единица, В – 2, Г – 3, Д – 4, Е – 5 и так до десяти. С буквы К начинаются десятки, которые здесь перечислены аналогично единицам: 10, 20, 30, 40, 50, 70, 80 и 100.

Кроме того многие ученые заметили, что очертания букв «высшей» части азбуки графически просты, красивы и удобны. Они прекрасно подходили к скорописному письму, и человек не испытывал никаких затруднений в изображении этих букв. А многие философы усматривают в численном расположении азбуки принцип триады и духовной гармонии, которой достигает человек, стремясь к добру, свету и истине.
Изучив азбуку с самых «азов» мы можем прийти к выводу, что Константин оставил своим потомкам главную ценность – творение, которое призывает нас стремиться к самосовершенствованию, учению, мудрости и любви, поминая темные тропинки злобы, зависти и вражды.

Теперь, раскрывая азбуку, вы будете знать, что творение, появившееся на свет благодаря стараниям Константина Философа, является не просто перечнем букв, с которых начинаются слова, выражающие наши страх и негодование, любовь и нежность, уважение и восторг.