Осознанность, её выгоды и упражнения для развития по методике Гурджиева. Мышечный панцирь

Техника Гурджиева

Эта техника была разработана Гурджиевым за семьдесят лет до того, как Карлос Кастанеда описал ее в своей книге как полученную от дона Хуана, шамана индейского племени яки. Суть ее весьма проста. Объект, на котором вы фокусируете внимание, не играет роли, важно лишь, чтобы он был хорошо вам знаком. В данном случае это ваши руки. В течение дня не забывайте неоднократно смотреть на них, а в любой свободный момент закрывайте глаза и представляйте себе их мысленный образ Чем чаще вы будете это делать, тем лучше. Вечером, лежа в постели и ожидая прихода сна, вспомните о том, что делали весь предыдущий день, и опять представьте себе мысленный образ своих рук. Сохраняйте его, пока не заснете, и скажите себе, что увидите свои руки опять, когда будете спать, а. когда это произойдет, вы осознаете, что спите.В сущности, это простая процедура, цель которой - формирование нужной вам привычки. Она, конечно, требует определенного времени для получения результата, но из всех возможных это наиболее эффективный включающий сознание механизм. Ученики Гурджиева отмечали, что проходит от трех до четырех месяцев упражнений, пока появится хоть какой-нибудь эффект, но зато этот метод работает стопроцентно.Для того чтобы повысить эффективность метода визуализации, можно попробовать выполнять подготовительные упражнения, описанные ниже. Впрочем, они принесут вам пользу независимо от того, какой метод вызова сновидений вы изберете. Они помогут научиться смещать центр своего сознания в различные части тела и дадут более полное представление о вашем собственном теле, что важно при работе с управляемыми сновидениями.Прежде всего успокойте свой разум и расслабьте тело. Затем представьте, что у вас появилась пара невидимых рук. Попытайтесь смоделировать ощущения, которые должны в них возникать, ведь вы знакомы с ощущением своих настоящих рук. Погладьте свое тело этими воображаемыми руками - от ступней, по ногам и далее по всему тел у. Постарайтесь реально ощутить, как созданные вашим воображением руки расслабляют и успокаивают вас.Теперь используйте их в упражнениях на расслабление, представляя при этом, как ваши невидимые руки проникают прямо в мышцы, напрягая и расслабляя их. Переместите центр своего сознания в эти воображаемые руки и поглаживайте ими все мышцы своего тела. Одновременно с их движением ваше внимание будет концентрироваться на тех зонах, где они находятся в данный момент.Когда вы научитесь без усилий представлять себе невидимые руки, начните использовать их для того, чтобы втягивать ими в себя энергию и направлять ее через ступни и ноги в энергетические центры организма, называемые чакрами. Представьте, что вы захватываете ими энергетические потоки и с некоторым усилием направляете их через свое тело. Полезно синхронизировать эту работу с дыхательным циклом: во время вдоха вы втягиваете в себя энергию, а во время выдоха - сохраняете ее в своем теле. Повторяйте это упражнение по меньшей мере несколько минут перед сном, и уровень вашего осознания сновидений значительно повысится.

Практически все психотерапевтические методики, а ещё раньше — духовно-религиозные практики сходятся в одном утверждении... В каком же?

Все проблемы человека — от того, что он живёт неосознанно, как машина-автомат. Тело его пребывает в «здесь и сейчас», но, к сожалению, того же нельзя сказать о его уме. Ум человека — спит, спустив жизнь на некий «автопилот».

Либо же бродит по прошлому и будущему — то сожалея и боясь, то «лелея» и мечтая.

Так мы не замечаем, что жизнью нашей начинает управлять Кто и Что угодно, только не мы сами. Вернуть себе осознанность каждого проживаемого момента бытия, «проснуться в реальности»! Вот задача, которую ставили перед собой и своими учениками как духовные учителя-гуру прошлого, так и психотерапевты сегодняшнего дня.

Жизнь реальна только тогда, когда «Я» есть

Гурджиев

Вся школа Гурджиева основана на простой мысли: «Что бы вы ни делали — помните себя. Это трудно.»

Гурджиевская школа «четвёртого пути» разработала много конкретнейших техник, которые стоит практиковать, если Вы всерьёз задумались о том, что же происходит с Вашей собственной реальностью, пока Вы чудачите где-то в отдалении...

Техника осознанности №1 «Сбить себя с толку»

Это ряд очень простых, но действенных упражнений по нарушению состояния «автопилота». Поняв нехитрый принцип, лежащий в основе этих практик, Вы сможете придумывать для себя новые варианты — то, что Вам больше нравится.
1.Дайте себе задание в течение одного дня принимать пищу, держа основной прибор (вилку или ложку) не той рукой, которой Вы привыкли. То есть, скажем, весь день правши едят, держа ложку левой рукой, а левши, соответствено, правой.
2.В течение недели добирайтесь до работы (или до дома с работы) другим маршрутом. Хотя бы выходите на одну остановку раньше или позже и добирайтесь пешком, но не по прямой дороге. (Что касается женщин, то здесь нужно заранее побеспокоиться об удобной обуви. И разумеется, сие упражнение не подразумевает хождения тёмным вечером по сомнительным подворотням в туфлях на шпильке. Гурджиевские практики призывают вспомнить реальность, а не напрочь забыть о ней!)
3.Делайте любую привычную Вам работу медленно, торжественно и аккуратно. Так, как будто бы Вы несёте (на стоянке в пустыне) чашу с драгоценными каплями живой воды.

Техника осознанности № 2 «Контроль над речью»
1.Ровно на один день исключите из своей речи слово «нет» и его заместитель «не». Поробуйте обходиться другими языковыми средствами для прояснения своей мысли даже на работе.
2.Сделайте то же самое со словом «я» и «мне», но в течение недели.
3.Пытайтесь осознанно проносить следующую главную гурджиевскую мантру «Я есть»
4.Через какое-то время подключите к ней вторую мантру «Я могу».

(Эти мантры произносятся осознанно, а не скороговоркой, и только после того, как Вы достигли каких-то успехов в осознании себя посредством упражнений перечисленных в начале нашего списка)

Техника осознанности №3 «Осознанное чтение»

Возьмите любой текст (впоследствии Вы сами будете выбирать уже НЕ ЛЮБЫЕ тексты). Прочитайте его три раза.
1.Первый раз — так, как Вы обычно читаете «про себя»
2.Второй раз прочитайте текст так, как будто бы Вы читаете его вслух другому человеку так, чтобы тот его понял.
3.Третий раз прочтите текст так, как будто бы это зашифрованное послание, написанное лично для Вас, с целью разрешить Ваши проблемы.

Выполняя гурджиевские техники (им несть числа), помните его главную метафору, описывающую, что есть человек: Человек (по Гурджиеву) это — машина. (Гурджиев жил в то время, когда слово «машина» ещё не имело тех крайне негативных коннотаций, которое оно имеет сегодня)

Крайне опасно оставлять машину, едущую на полном ходу, без водителя или же, позволяя ему отвлекаться от вождения на опасные пустяки.

Елена Назаренко

Содержание
Нормативная часть

Буддийская медитация как метод духовного развития

Медитативные практики в даосизме и дзэн-буддизме

Медитативные практики в христианстве

Ошо Раджниш как мыслитель и создатель медитативных техник

Медитативные техники в клинической практике и системах самоисцеления

Творческая часть

Техники медитации в учении Гурджиева

Нормативная часть

Раздел 1. Медитация: многообразие определений и практик.

Роль медитативных практик в европоцентристской культуре ХХ века
Стрессовые ситуации, преждевременное старение, психосоматические болезни, информационные перегрузки, быстрый темп жизни и экологические проблемы – этому мы обязаны эпохе научно-технической революции. Технократический характер современной цивилизации порождает отсталость в развитии духовной составляющей человека. Современный человек затрудняется найти ответы на свои вопросы в науке, литературе или философии, и решения проблем духовного развития остаются в зачаточном состоянии.

Как писал Шри Ауробиндо, “духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это не есть религиозность или страстный эмоциональный подъём духа... Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души...” 1

Приход медитации на Запад ознаменовался быстротой и размахом. Поэтому понятен и оправдан рост интереса к медитативным практикам, который в западном обществе активно начался в эпоху хиппи, “детей цветов”, когда зародилось движение нью-эйдж и всевозможные институты развития способностей человека типа Esalen и Big Sur.
Основные черты большинства медитативных практик
Какие черты медитативных практик можно выделить как характерные?

Начало любой медитации – концентрация, сосредоточенность ума, отрешённость от всего постороннего, что не связано с объектом концентрации, от всех внутренних, второстепенных переживаний. Начиная со средоточения ума на объекте и проходя через этап проникновения в объект, практикующий полностью растворяется в нём, сливается с ним – объект заполняет пространство сознания. Как правило, характер объекта определённым образом ограничивает глубину достигаемой концентрации. Как только внимание отвлекается от объекта концентрации, медитирующий должен произвольным усилием воли вернуть его к объекту. Постепенно, по мере тренировок помехи всё меньше отвлекают внимание и объект остаётся центром концентрации. На этом этапе доминируют чувства энтузиазма, удовлетворения, иногда наблюдаются светящиеся образы, необычные телесные ощущения. По мере углубления концентрации человека могут посещать видения, ментальные процессы в виде образов оживляются при уменьшении сфокусированности. При последующем продвижении возникает момент, когда исчезает обыденное сознание, полностью рассеиваются ощущения и посторонние мысли. Более глубокие уровни концентрации связаны с обращением ума к чувствам восторга и блаженства; появляется невозмутимость, сознание бесконечного.

По моему мнению, это рассеивание ощущений и посторонних мыслей в процессе медитации, существует во всех системах медитации, только называется разными именами: “остановка внутреннего диалога” у Кастанеды, механический “ненужный разговор” у Гурджиева и так далее.

Независимо от идейной подоплёки, практикующие медитацию учатся контролировать и управлять умом, что приводит к улучшению памяти, внимания; приобретают чувство глубинного спокойствия, психической релаксации, улучшают психическое функционирование, что в свою очередь ведёт к улучшению соматического состояния. Эти попутные эффекты не являются единственной целью медитации. Одна из общих черт медитативных практик – идея о том, что медитация должна стать образом жизни практикующего.

При всех видах медитации достигается этап, который описывается как прозрение, экстаз, просветление, прорыв за пределы обычного сознания, состояния ума, “прыжок” в бессознательное, к глубинным пластам своего существа, пребывание в сфере сознания как противоположности сфере рассудка, ума.

Изложенные общие черты можно найти как в древнейших формах медитативных практик (дзэн, йога), так и в современных техниках (аутотренинг, трансцендентальная медитация).

Раздел 2. Исторические направления медитативной практики.

Медитативные практики в индуизме, йоге, тантризме
Подавляющее большинство населения Индии исповедует индуизм. Как религия индуизм сформировался к середине 1-го тысячелетия до н.э. на основе ведийской религии и брахманизма. В основе системы индуизма лежат Веды. Центральное место в системе ведийских представлений имеет концепция Брахмана – высшей объективной реальности, безличного духовного начала, из которого возникает мир со всем в ним находящимся. Для восстановления человеческого единства необходима практика йоги. Основная практика ведийской йоги – аскетическая практика и отречение от мирских благ. Один из основных методов ранней йоги – постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего мира. Самым хорошим средством для этого считалось сосредоточение на Брахмане.
Система индийской йоги отличается свой многоаспектностью: физические и психические свойства человека получают в ней своё гармоническое развитие. Все стороны функционирования физического тела , ума и психики в йоге детально согласованы. Медитативная практика в ёё рамках имеет строго определённое положение в общей системе упражнений.

Большое влияние на развитие теоретико-философского фундамента йоги оказал трактат “Йога-сутра” Патанджали. Патанджали определяет сущность йоги в прекращении деятельности ума, в устойчивом сохранении чистоты ума. Достигнуть этого можно с помощью упражнений, умственно-духовных усилий, достигаемых сосредоточением и медитацией. Согласно Патанджали, для того, чтобы выявить духовную составляющую человека, необходимо мысленно отказаться от восприятия зрительных, слуховых и чувственных образов.

Большая заслуга Патанджали заключается и в том, что он сформулировал концепцию “восьмеричного пути”, отражающую последовательность ступеней практики, позволяющую занимающимся в полном соответствии с природными принципами достичь высших уровней физического и духовного развития.

Можно выделить несколько способов и уровней медитативной практики. Традиционно их подразделяют на 2 больших группы: “медитация с формой” и “медитация без формы”. В первом случае медитирующий направляет сознание на работу с объектом, имеющим определённую форму (цветок, пламя свечи и т.д.), во втором случае объектом медитации становятся не имеющие формы объекты (понятия, идеи и т.д., например, понятие Брахмана).

Мантра-йога определяется как искусство достижения духовного прогресса при помощи контроля звуковых вибраций специальных форм – мантр. Модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может привести к возбуждению или успокоению, к возникновению молитвенного настроя и т.д. Мантра может состоять как из нескольких звуков, так и из нескольких слов. Непрерывное произнесение мантр в йоге практикуется в джапа-медитации. истоки мантра-йоги коренятся в древнем представлении о вселенских вибрациях. В янтра-йоге объектами медитации становятся особые изображения. В надо-йоге объектами медитации являются внутренние звуки. В кундалини-йоге эффект погружения в состояние транса обусловлен соответствующими приёмами управления скрытой энергии организма.

Тантризм – религиозно-философское течение, сочетающее в себе принципы ведийской йоги с положениями буддизма. К VII-VIII векам учение размежевалось на две ветви: тантризм Левой руки и тантризм Правой руки. Триада “мысль – слово – действие” признавалась нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной. Все основные положения в тантризме подчинены идее теснейшей связи макро- и микрокосмоса. Согласно представлениям тантризма, звучание мантр вызывает в теле вибрационные колебания, обуславливающие те или иные состояния разума и сознания. Истинное значение каждой мантры познаётся в процессе медитации над ней; тем самым устанавливается тесное единство мысли и слова. В практике тантризма, как и в других учениях, большое внимание уделяется высшим способностям человека (“сиддхи”).

Буддийская медитация как метод духовного развития
Правильное сосредоточение имеет четыре ступени. На первом этапе ум сосредотачивается на осмыслении и истолковании истин; на втором этапе отбрасываются излишние умствование и беспокойство; на третьей ступени идёт освобождение от радости рассеивания сомнений и от ощущения телесности; наконец, четвёртая ступень – это достижение полной невозмутимости, безразличия и отрешённости.

Процесс созерцания (дхьяна) может также быть разделён на четыре ступени:

спокойное и свободное от чувственности исследование предмета, выбранного для созерцания;
мысль остаётся сосредоточенной на предмете созерцания, но ум освобождается от рассуждений;
ум полностью освобождается от всех страстей и индивидуализма;
очищенность и безразличность ума ко всем воздействиям.

Медитативные традиции буддизма не были предназначены простым людям (разделение на экзотерическое/эзотерическое учение). Методика буддийской медитации имела значительно больше сложных элементов и прямо связана с другими эзотерическими традициями Востока. Например, широко распространена была концентрация на цветных кругах, медитация над отражением Луны над поверхностью водной глади, а также представление себя размером с насекомое. После того, как удавалось добиться ощущения окружающего мира с точки зрения мелкого насекомого, следовало в процессе медитации представить себя величиной с гору. Считалось, что благодаря такой практике достигается космическое расширение сознания.

Созерцание движущихся вод, волнистой поверхности гор в чём-то было аналогично действию музыки, танца, ритму произнесения мантр – оно вырывало человека из-под власти реальности, погружая в состояние транса. Восприятие мира в средневековом Китае было медитативным, сосуществуя рядом с созерцательными упражнениями и формируясь под их влиянием.

В буддизме медитация – это не просто упражнение, которое проводится в комнате и не связано с жизнью . С точки зрения буддиста – это нечто, что помогает сделать жизнь лучше.

В процессе медитации делаются обязательные три вещи: изучение того, чем занимается практикующий; затем обдумывание этого до тех пор, пока он поймёт; затем взращивание благотворной привычки медитировать. В этом процессе медитация интегрируется и становится частью её практикующего. В буддизме не предлагается делать что-то, исходя лишь из слепой веры. Только поняв учение и убедившись в том, что практикующий хочет его применять, он начинает медитировать. Таким образом, медитация означает взращивание определенной благотворной привычки, превращение ее в часть нас самих.

Сам процесс буддийской медитации состоит из двух частей:

“аналитическая” медитация;
“стабилизирующая” медитация 2 .

Первая часть помогает медитирующему различить, увидеть вещи некоторым более благотворным образом, видеть реальность, а не проекции собственных фантазий. Это делается для того, чтобы почувствовать. На этом уровне процесс практики не вербален. Научившись смотреть на мир, чувствуя в себе подобные благотворные установки, практикующему можно переходить к стабилизирующей ступени, которая состоит в том, что мы максимально сосредотачиваемся на том, что он видит.

При занятиях медитацией важно научиться сосредотачиваться, избавиться от помех, а для того, чтобы удерживать сосредоточение, нужно корректировать свое внимание, когда оно отвлекается. В разных буддийских традициях это делается по-разному. Рекомендуется не быть привязанным к единственной практике.

В буддийских практиках существуют различные типы объектов, на которых можно сосредотачиваться в процессе медитации: например, определенный объект, или даже сам ум, процесс мышления. В практиках Махаяны предлагается концентрировать внимание на ментальных явлениях. В тантре для сосредоточения используется визуализация самих себя в образе Будды.
Медитативные практики в дзэн-буддизме
Корни дзэн были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6 веке. Впоследствии, в 12 столетии, учение Дзэн проникло и в Японию. Дзэн описывали как "особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению".

Дзэнский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплины и простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.

Дух Дзэн стал означать не только понимание мира, но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты, неуловимое очарование несовершенства. Дзэн имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью.

Дзэн-буддизм оказал значительное влияние на развитие китайской и японской культуры. Это течение возникло как эзотерическая секта. Слово “дзэн” (дхьяна) означает “созерцание, самопогружение”. Именно на внезапном озарении в результате интуитивного толчка акцентирует основное внимание дзэн-буддизм, объявляя буддийские обрядность, культы и храмы пустой тратой времени.

Одно из положений дзэн-буддизма состоит в том, что Истина и Будда всегда с нами, только надо уметь их найти, узнать, понять. Истина состоит в озарении, которое возникает внезапно, как внутренний интуитивный толчок, который нельзя выразить словами. Иррациональность дзэнского подхода состоит в том, что человеку необходимо ждать своего часа, и после размышлений в стремлении постичь непостижимое его вдруг осенит нечто, посетит мгновенное озарение, и он постигнет Истину. Смысл этого состоит в раздвижении границ мышления, в выходе за пределы чувственного эмпирического опыта.

Медитативная практика дзэна содержит множество методик перестройки интеллектуальной, духовной и телесной структуры человека: темы для размышления (коаны), диалоги с наставником, стимулирующие действия, неожиданные воздействия (резкие окрики, внезапные удары и т.д.). Для стимуляции напряжённой работы мозга, развития умственного поиска использовалась практика загадок, подразумевавшая медитацию над специальными формулами или двустишиями. Упражняющемуся надо было найти внутренний смысл загадки. Другая часть подготовки – интуитивные диалоги ученика с мастером (мондо), в которых огромный массив информации передавался ученику за секунды. Цель мондо – вызвать в сознании ученика резонанс с сознанием мастера, вызвать у начинающего просветление или подготовить его к озарению.

Процесс медитации осуществлялся в специальных сидячих позах (дза-дзэн). Позвоночник при этом должен быть выпрямленным, находясь на одной линии с головой. Одна из школ дзэн (сото), использует способ медитации сидя лицом к стене, когда медитирующий стремится забыть всякие собственные переживания, отделиться от самого себя. Сначала практикующий сосредотачивается на мышечной релаксации, затем – на ритмике дыхания, наблюдая за ним. Постепенно внимание переносится на умственную деятельность. По ходу времени умственная деятельность теряет логическую последовательность и ассоциативность. После систематических тренировок достигается способность вызывать состояние, при котором сознание практикующего освобождается от посторонних мыслей, при этом ощущается внутреннее спокойствие и уверенность. Опираясь на это состояние, практикующий может осуществлять сознательный психический процесс с большой глубиной концентрации на реальных или абстрактных объектах.
Медитативные практики в христианстве
С установлением и всеобщей победой христианства в Европе основной акцент медитативной практики сместился в сторону длительных молитв и схоластических рассуждений. Молитвы длились иной раз несколько часов, что представляло собой вид медитации. Более сложные медитативные практики существовали в закрытых духовных орденах (доминиканцев, тамплиеров, госпитальеров).

Вывод о наличии специальных упражнений можно сделать, исходя из некоторых высказываний (например: “Ищи сокровище в сердце своём” у тамплиеров, что полностью соответствует многим восточным учениям), существования “Логос-медитации”, православной “Иисусовой молитвы”, иезуитских “экзерциций”. Есть существенные совпадения между основными элементами этих упражнений и практикой йогической медитации. То же можно сказать о продолжительных молитвах преподобного Серафима Саровского. “Иисусова молитва” повторялась им многократно, подобно практике беспрерывного чтения мантр в джапа-медитации.

Многие христианские мыслители выходили за тесные рамки учения, например, Мейстер Экхарт. По Экхарту, человек способен познать Бога благодаря тому, что в самом человеке заложена “искорка”, единосущая Богу. Отрешаясь от своего “Я”, соединяясь с Божественным “ничто”, душа человека является средством порождения Богом самого себя.

К сожалению, и по сей день появляются “воинствующие” или слишком ограниченно понимающие букву Учения – такое ощущение у меня возникло при прочтении книги “Православие и религия будущего” иеромонаха Серафима Роуза (1934-1982). В этом труде Серафим Роуз выступил с критикой не только медитации, но также большинства практик личностного развития, многих религий и конфессий (экуменизма, пятидесятников и т.д.).

Медитативные практики в исламе: суфизм
Подобно многим вероучениям, в исламе можно выделить внешнюю сторону, рассчитанную на массы верующих, и внутреннюю, эзотерическую – суфизм. Первые суфийские общины появились в начале VIII века в Ираке. Слово “суф” означало грубую ткань, так как атрибутом суфизма была аскетическая практика. Теоретические основы суфизма были заложены в IX веке.

Основные положения суфизма сводятся к следующему. Абсолютная Реальность имеет превосходство над миром ощущений. Главная задача – найти Бога в себе, развивать любовь к нему, превратить всё личное и социальное в инструмент Аллаха. Единственный путь к Аллаху – медитация, интуитивные поиски, аскетическая практика и т.д. В духовном развитии человека выделяется несколько ступеней (от 3 до 12). Первая ступень посвящения (шариат) ставила целью изучение норм ислама. Вторая ступень (Тарикат) означала, что ученик вставал на правильный путь и становился мюридом. На третьей ступени (марифат) суфий умел сливаться с Аллахом в экстатическом трансе. Четвёртая, высшая ступень (хакикат) означала постижение истины и слияние с Богом, что становилось доступно немногим. Путь суфия реализовывался обычно в суфийских монастырях, каждый из которых придавал свои отличительные черты; поэтому суфизм не являет собой единую систему практики.

В учении суфизма особую роль занимают медитативные техники. Религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении (ишрак) рассматривалось в суфизме как истинный путь и спасение и восходит к зороастризму и манихейству. Ишрак это интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и медитацией, дающее полное и истинное знание.

Музыка называется у суфиев “пища души”. Суфии всегда смотрели на музыку, как на самое излюбленное средство для достижения духовного развития. Собрания с музыкой и танцами называются “сэма”. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на самоотреченном вспоминании Бога.

Суфизм оказал значительное влияние на этику, литературу и искусство Ближнего Востока, Средней Азии.
Раздел 3. Современные направления медитативной практики.

Интегральная йога Ауробиндо и Трансцендентальная Медитация Махариши
Одна из неклассических йог , возникших в XX веке, – Интегральная йога, разработанная Шри Ауробиндо Гхошем. Её индийский синоним – Пурна-йога (полная, совершенная). Исходный аспект в ней – самоуглубление и сосредоточение на Безмолвии, а основными теоретическими предпосылками служат представления о различных уровнях сознания, задача полного раскрытия человеческого “Я” в процессе активного преобразования внутреннего и внешнего мира.

Трансцендентальная медитация разработана индийским йогом (точнее, бывшим физиком) Махариши Махеш Йоги. Первоначально она распространялась им в родной Индии, но не получила коммерческого успеха. Поэтому Махариши решил попытать счастья в штате Калифорния, США, сориентировавшись в ситуации увлечения восточными учениями. С середины 60-ых до середины 70-ых был период наибольшего интереса к ТМ, когда ею увлекались не только простые американцы, но и артисты, музыканты (например, групп The Beatles, Rolling Stones). После почти десятилетнего бума интерес к ТМ стал снижаться.

Трансцендентальная медитация – это модифицированная мантра-медитация, приспособленная к западной культуре. Теоретической её основой является учение адвайта веданты Шанкарачарьи, в своё время возродившее индуизм в Индии в условиях господствовавшего тогда буддизма. Целью исповедующего его и вступившего на этот путь является объединение ума с бесконечным сознанием; на начальном этапе – освобождение от двойственности сознания, которое считается главной причиной человеческих страданий. Техника трансцендентальной медитации – это приёмы концентрации внимания, т.е. практика дхьяны (дхианы). Методику ТМ отличают простота и относительная лёгкость выполнения. Для начинающего самое важное – не касаться интеллектуальной области, не думать. Первичный курс ТМ не требует овладения специальными позами и проводится сидя на стуле или лёжа. После вступительных занятий желающие заниматься дальше проходят обряд “посвящения” (фактически поклонение индуистским богам и обожествление гуру). В последующем ТМ проводится регулярно дважды в день по 20 минут. Ученик медитирует, непрерывно повторяя свою личную мантру, давая уму полную свободу. При проведении ТМ рекомендуется избегать больших усилий в концентрации внимания. При последовательной тренировке ученик выходит на особый уровень сознания, которое в ТМ описывается как состояние полного удовлетворения, блаженства, абсолютного осознания сущего. В последующем ставится цель – использовать ТМ как средство управления чувствами и умом при сохранении активного образа жизни.

В психотерапии ТМ используется в качестве одного из методов психической саморегуляции для снятии тревоги и напряжения.

Аспекты медитативной практики в трудах Айванхова и Кришнамурти
Французский философ и духовный учитель Омраам Микаэль Айванхов (1900–1986) родился в Болгарии и жил во Франции с 1937 года. Во всех его произведениях поражает многообразие точек зрения, с которых он рассматривает единственную проблему: человек и его совершенствование. Темы, которые он затрагивает, неизменно трактуются с позиции пользы, которую может извлечь человек для самопознания, самосовершенствования и лучшей организации своей жизни.

Существование зла в идеально созданной Богом вселенной является загадкой, перед которой философии и религии никогда не прекращали склоняться в поисках объяснений. Принимая за основу иудейско-христианскую традицию, Учитель Омраам Микаэль Айванхов настаивает прежде всего на том, что истинные ответы на вопросы проблемы зла нужно искать не в попытках объяснения сущности зла, а в методах работы со злом. Каково бы ни было его происхождение, зло является внутренней и внешней реальностью, с которой мы ежедневно сталкиваемся и должны научиться работать над ней.

О.М. Айванхов считал, что ежедневная реальность должна служить пространством для духовной работы:

“...Сделайте медитацию своей привычкой, это очень важно. (...) Мой совет таков: продолжайте зарабатывать деньги, общайтесь с теми друзьями, с которыми хотите, делайте все, что желаете, но оставьте достаточно времени, чтобы приобрести квинтэссенцию жизни. Потому что даже, если вы владеете всем миром, без квинтэссенции вы скажете: "Зачем это мне? Это слишком много", и вы будете несчастны. (...) Если вы не имеете квинтэссенции, вам ничего не даст обладание целым миром. Только мыслью можете приобрести вы квинтэссенцию”. 3

В продолжение мысли, Айванхов отмечает что медитация и созерцание нужны, чтобы поднять себя на более высокий уровень, а затем вернуться назад, принося в реальную жизнь различные лучшие формы, критерии и размеры. В этом смысл и цель настоящей медитации:

“Настоящая медитация, настоящее созерцание означает подняться на более высокий план, в мир, который превосходит нас, заполнить себя его чудесами, а затем отразить это чудо. Если после медитации вы останетесь холодным и тупым, если вы не вдохновлены, можете быть уверены, что ваша медитация была безрезультатна. Медитация или молитва должны вызывать трансформацию, изменять ваш взгляд, улыбку, жесты, походку, прибавлять хотя бы маленькую частицу чего-то нового, чего-то вибрирующего в такт со всем божественным миром. Это критерий суждения, медитировал человек или нет”.

Джидду Кришнамурти (1896-1986) – выдающийся духовный учитель наших дней. В детском возрасте он был обнаружен теософом Ледбитером в Индии, затем Теософское общество во главе с А. Безант провозгласило его в качестве нового Мессии (Мартрейи). В 1929 году Кришнамурти отошёл от Теософского общества и отказался от роли Мессии в результате перевернувшего его жизнь духовного опыта. Он стал проповедовать собственное учение, не связанное с ортодоксальной религией или сектантством. Главной целью его учения было высвобождение человечества из оков, отделяющих людей друг от друга – таких, как расы, религии, национальность, классовость, с тем, чтобы трансформировать человеческую психику.

В представлении Кришнамурти, фундаментальная истина заключена в том, что ум, жаждущий все более широких и глубоких переживаний, всегда живёт в своих воспоминаниях. Он зависим от переживаний, вызовов, которые поддерживают нас в состоянии бодрствования. Фактически эта зависимость от переживаний только притупляет ум. Кришнамурти задаёт вопрос, можно ли сохранить состояние полного бодрствования, быть полностью бодрствующим без всяких вызовов и переживаний? Ответ заключён в том, что для этого требуется большая физическая и психическая восприимчивость. Это означает, что человек должен быть свободным от всяких потребностей, ибо в тот момент, когда он испытывает потребность, и возникает желание испытать переживание. Чтобы быть свободным от потребностей и их удовлетворения, необходимо исследовать в самом себе и понять всю природу потребности и ее целостность.

“Медитация это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все формы фрагментирования прекратились. Медитация – не контроль за мыслью (...) Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно. Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания возникает безмолвие,...это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого. (...) Медитация это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части” 4 .

Для Кришнамурти важно, что медитация не имеет техники. Им предлагается медитация как наблюдение сознания без сознающего, созерцания без созерцающего: “Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации” 5 .

Кришнамурти сравнивает медитацию с любовью, потому что любовь – не продукт системы привычек, не результат следования методу. Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает свое собственное движение – мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения.
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) как мыслитель и создатель медитативных техник
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) родился в 1931 году в Индии. С раннего детства он проявил независимый дух, настаивая на личных переживаниях истины, которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других. Он очень много читал – все, что могло расширить его понимание системы убеждений и психологии современного человека. Он получил академическое образование и преподавал философию в университете, много путешествовал по Индии, выступал с лекциями, вызывал на спор в публичных дискуссиях ортодоксальных религиозных лидеров, подвергал сомнению традиционные верования и встречался с людьми из самых разных слоев общества. В конце шестидесятых годов Ошо начал развивать свои уникальные динамические медитационные техники. В начале семидесятых годов первые люди с Запада стали приезжать к Ошо, а в 1974 была основана коммуна (ашрам).

В процессе своей работы Ошо затрагивал фактически все аспекты развития человеческого сознания. Он выделял основное, важное для духовного поиска современного человека, основываясь на опыте собственного существования. Он не принадлежал ни к какой традиции. Он говорил:

"Мое послание – не доктрина, не философия. Мое послание – это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить... только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать – значит идти на риск. Слушая, вы делаете первый шаг к новому рождению. Так что это не философия, которой можно пользоваться, как надежным укрытием, или которой можно похвастаться перед другими. Это не доктрина, дающая утешительные ответы на тревожащие вопросы... Нет, мое послание – вообще не разновидность словесного общения. Оно гораздо опаснее. Это не более, не менее, чем смерть и возрождение" 6 .

Согласно Ошо, медитация – это состояние “не-ума”, это состояние чистого сознания без содержания:

“Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы – такое молчание и есть медитация”. 7

Ошо считал, что ум является неестественным состоянием, в отличие от медитации, которое им является и которое мы утратили, в результате чего человек стал эффективным механизмом. (Я вижу здесь своеобразную интерпретацию идей Г.И. Гурджиева, как впрочем, и в других положениях учения Ошо и техниках медитаций).

Ежедневной утренней медитацией в ашраме Ошо была так называемая динамическая медитация, продолжавшаяся один час и выполняемая на восходе Солнца, предпочтительно в группе. Динамическая медитация состоит из пяти стадий. Она направлена на изменение осознания телесности.

Большое внимание Ошо уделял тому, как сделать медитацию стилем жизни, замечая, что если обычная жизнь не используется как метод медитации, то медитация становится видом бегства от действительности. Вообще говоря, им было создано и описано множество техник медитации различной направленности; хорошим примером может служить “Оранжевая книга. Медитационные техники”.

Карлос Кастанеда и возрождение шаманских психотехник магического действия и медитации
Видение мира дона Хуана Матуса уходит своими корнями в глубь веков, в его основе лежат представления многих народов Мезоамерики. Идея о реальности, состоящей из энергетических полей (“эманаций Орла”) интуитивно постигалась человечеством на протяжении веков и описывалась через феномены религиозных видений, в восточных философиях йоги и индуизма, в современных теориях физики и философии. То, что определяет, какие именно эманации в данный момент восприятия будут отобраны, называется точкой сборки; ее можно рассматривать как свойство осознания отбирать соответствующие эманации для обеспечения одновременного восприятия всех элементов, образующих воспринимаемый в данный момент мир. Как утверждает Кастанеда, конечная цель этой системы знания – развитие способности сознательно перемещать точку сборки, чтобы выйти за пределы узких рамок обыденного восприятия. На это ориентируется все учение дона Хуана.

Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мы постоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Его главная задача – защищать описание реальности, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, усиливающих его. (Эта идея созвучна идеям Гурджиева). Дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе, открывающем двери между мирами.

Видение мира по дону Хуану дуально: его концепция реальности выражается в терминах “тональ” и “нагуаль”. Тональ включает в себя все, чем является человек, все, о чем он думает и что делает. Нагуаль нельзя понять или выразить словами, тем не менее, он может восприниматься человеком и стать частью его опыта. В этом заключается одна из основных целей мага.

Одна из центральных тем книг Кастанеды – путь к личной Силе (путь воина). Воин находится в постоянной борьбе с собственной слабостью и ограничениями, борется против сил, которые препятствуют росту его знаний и Силы, причем силы эти порождены нашей личной историей и обстоятельствами. Среди основополагающих компонентов, доступом к которым обладает воин, можно выделить волю как ту Силу, что представляет собой эманацию собственного “я”, необходимую, чтобы прикоснуться к миру и ощутить его, а иногда и активно на него воздействовать.

Согласно взглядам сторонников учения дона Хуана на действительность, параллельно с нашей обычной реальностью существует иная, отдельная реальность. Отдельная реальность приглашает воина обрести свободу. Дон Хуан указывает два пути, ведущие к смещению точки сборки: искусство сновидения и искусство сталкинга. Искусство сталкинга применяется в повседневной реальности; оно состоит в чрезвычайно осторожном и компетентном обращении с обычной реальностью, при этом конечной целью искусства сталкинга является проникновение в отдельную реальность. Сталкер – непревзойденный практик, он превращает повседневный мир в поле боя, где каждый его поступок, каждое взаимодействие с другими людьми становятся частью стратегии. Сталкинг – стратегическое управление нашим собственным поведением. Его область действия – взаимодействие, происходящее между человеческими существами (будь они воинами или обычными людьми). Потому сталкер не избегает общественной жизни, он погружается в нее и пользуется ею для воспитания духа, приобретения энергии и выхода за пределы персональной истории. Метод сталкера является наиболее эффективным способом взаимодействия с людьми в повседневном общении. Поступки сталкера основываются на наблюдении, а не на том, что он думает, восприятие им действительности расширяется, поскольку смещается точка сборки.

Неделание – основная стратегия, которую маг использует для вхождения в отдельную реальность. Под именем этой стратегии объединены различные техники, в их числе сталкинг и сновидение. Неделание собственного “я” образует особую область в совокупности техник сталкинга , например, стирание личной истории.

Отказ от чувства собственной важности – одно из важнейших задач воина, поскольку это ощущение поглощает большую часть его энергии. Из-за чувства собственной важности мы учимся воспринимать мир так, что оказываемся перед постоянной необходимостью защищать свою личность (эго).

Также важным средством в достижении внутренней тишины и прекращении внутреннего диалога являются техники ходьбы и бега. Главные идеи: концентрация внимания на самом процессе ходьбы и на сосредоточении внимания, движение в полном молчании, отказ от попыток остановить поток мыслей, ровный темп ходьбы, упорядочение ритма дыхания и концентрация внимания на нём, внимание к собственным ощущениям и ко происходящему вокруг. (Автору реферата здесь видятся прямые параллели с “медитацией при ходьбе” вьетнамского автора Тхит Нат Хана и методикой индийских йогов “лунгомпа”).

Как я упоминал выше в реферате, одно из двух основных направлений в практике воина – контролируемые сновидения (“сновидение – лучший путь к обретению Силы”). Достижение контролируемого состояния сна требует контроля, то есть тщательной подготовки или предварительной медитации.
Раздел 4. Прикладные аспекты медитативной практики.

Медитативные техники в клинической практике и системах самоисцеления.
В психотерапии медитативные техники используются обычно для решения более ограниченных задач, если сравнивать с духовными системами, например – снятие нервно-психического напряжения, облегчение осознания нервно-психологических проблем. Процесс медитации может быть очень эффективным терапевтическим подходом при чрезмерном стрессе.

Медитация позволяет дистанцироваться от актуальной проблемы, отстранённо наблюдать себя и своё поведение в сложной ситуации, в некоторых случаях – понять причины возникновения и развитие этой ситуации, эмоционально отреагировать её, изменить отношение к ней и найти новые способы её решения.

Как составная часть медитация входит в аутогенную тренировку в различных её модификациях, в технику комплексной аутогенной тренировки, используется в самогипнозе и некоторых других методах психической саморегуляции.

В психотерапевтических целях применяются сравнительно простые технически приёмы медитации: концентрация на дыхании, на собственном теле, на позе, на предмете. При овладении ими руководствуются следующими правилами:

медитация проводится в тихом и тёплом помещении;
медитация проводится натощак или не ранее полутора часов после еды;
занятия должны быть регулярными, порядка 3-4 раз в неделю по 15-45 минут; предпочтительнее ежедневные короткие занятия, нежели редкие и длинные;
медитацию надо проводить с установкой пассивного принятия всего происходящего (предоставить событиям идти своим чередом, исключить критику и анализ).

При проведении медитации используются простые позы, не вызывающие напряжения в теле и привычные для занимающегося – например, сидя на стуле со спинкой или лёжа на спине. На первых этапах предпочтительнее занятия в группах под руководством тренера, владеющего техниками медитации.

Сложно определить конкретные формы медитации, которые лучше всего подходят для тех или иных индивидов. Поэтому большего эффекта добиваются, предложив пациенту несколько медитативных методик. Именно психотерапевт должен оценить целесообразность применения медитации в зависимости от индивидуальных особенностей пациента.

Медитация как средство саморегуляции психических состояний и уровня работоспособности
Существуют многочисленные публикации, в которых изучается, какое психологическое и физиологическое влияние оказывает медитация, как она может помочь человеку в повышении уровня работоспособности, в регулировании своих психических состояний. Различные техники медитации, в чём-то совпадая друг с другом, могут давать разный эффект.

Спектр переживаний, которые возникают при медитации, широк: они могут быть приятными или нет, может происходить чередование сильных эмоций типа любви или гнева с состоянием покоя и уравновешенности. В ходе практики медитативные состояния начинают тяготеть к большему покою, положительным эмоциям, к большей чувствительности в восприятии и интроспекции, в дальнейшем доходя до таких, как глубокая умиротворенность, концентрация, положительные эмоции радости, любви и сострадания, глубокое проникновение в природу ума и даже различные трансцендентные состояния.

Улучшение способности к восприятию даёт возможность рассмотреть собственные привычки и психологические процессы. Медитирующий обнаруживает, что обычное состояние ума бесконтрольно, бессознательно и наполнено фантазиями, представлениями.

Медитация положительно влияет на творческие способности (креативность), увеличивает чувствительность восприятия, эмпатию, чувство самоконтроля. Также медитация способна ускорить достижение зрелости, что подтверждается измерениями по шкалам развития “эго”, морального и когнитивного развития, умственных способностей, академических достижений, самоактуализации и состояний сознавания.

Можно привести в пример результаты психологического тестирования восприятия, проведённого среди практикующих буддийскую медитацию. Испытуемые работали с тестом Роршаха, причём начинающие показывали обычные реакции (образы животных, людей и т.п.), в то время как испытуемые, обладающие большой степенью концентрации, видели на картах Роршаха только светлые и темные узоры. Таким образом, их ум оказался менее склонен к преобразованию этих структур в организованные образы , и это означает, что концентрация в процессе медитации фокусирует ум и уменьшает число ассоциаций.

У людей, практикующих медитацию, постепенно снижается склонность к психологическим защитам, они меньше вступают в конфликты. Другими словами, они принимали свои неврозы весьма спокойно. Кстати, воздействию медитации подвержена сердечно-сосудистая система; во время медитации нормальный ритм сердечных сокращений замедляется, а регулярная практика ведет к понижению кровяного давления.

Многие воздействия медитации кажутся благоприятными и исследователи полагают, что она может лечить различные психологические и психосоматические нарушения. Имеются в виду такие психологические нарушения, как тревоги, фобии, посттравматические стрессы, мышечное напряжение, бессонница и слабая депрессия.

Таким образом, медитация способна оказывать разнообразное воздействие на людей, в частности, её действие отражается на общем улучшении психического и физического здоровья и саморегуляции. По сравнению с другими методами практика медитации является более осмысленной, приносит больше радости, легче поддерживается и способствует развитию интереса к самопознанию. Конечно, медитирующие, как и все обычные люди, могут переживать психологические трудности на различных стадиях. “Продвинутые” практики также могут испытывать трудности, хотя и более утончённые, включающие экзистенциальные или духовные проблемы.

Подытоживая, можно сказать, что людям, кто продолжительное время и с успехом практикуют медитацию, свойственны некоторые общие черты: повышенный интерес ко внутреннему опыту, открытость к необычным переживаниям, самоконтроль, способность к концентрации, уменьшенная склонность к неврозам и большая открытость к принятию неблагоприятных характеристик личности.
Творческая часть

“Техники медитации в учении Г. Гурджиева”

Георгий Иванович Гурджиев (Гюрджиев) (1877-1949) – философ-оккультист греко-армянского происхождения. Он мечтал об открытии Институт гармонического развития человека, что ему и удалось сделать сначала в Тифлисе (1919), затем в Фонтенбло под Парижем (1922). На учение Гурджиева сильное влияние оказали идеи суфизма, о которых уже говорилось в реферате. Являясь последователем одного из суфийских орденов, он основал учение о синтетическом пути самоусовершенствования и миропознания – "Четвертом пути". Он считал, что три первых пути (факира, монаха и йога) являются односторонними. “Четвёртый путь” был основан на представлении о единстве макрокосма и микрокосма и гармонической иерархии законов Вселенной. Также в числе повлиявших на учение Гурджиева называются ваджраяна (тибетский буддизм) и эзотерическое христианство.

Четвертый путь духовного развития практичен и реалистичен. В любом деле человек должен действовать руководствуясь знанием и опытом. Чтобы человек мог развиваться, он должен знать не только устройство своего организма и его функционирование на многих уровнях, но и реальное состояние “человеческой машины”. В этом случае ясно, какие сбои дает машина и как устранить такие неполадки. Предварительные ступени обучения включают: полную нейтрализацию блоков отрицательных эмоций, устойчивое самовоспоминание, нейтрализацию ложной личности, преодоление эгоизма, высокую степень концентрации внимания.

По Гурджиеву, разница между тем, что о себе думает человек, и тем, чем он является в действительности, наиболее очевидно проявляется в представлениях человека о своей личности, ответственности за свои действия и свободе воли. Каждый человек думает, что он является одним и тем же постоянным человеком, за исключением истерических расщеплений личности. В действительности психологическая структура и функция человека лучше объясняется при взгляде на его поведение в терминах многих “я”, чем как одно “я”. То есть человек не выбирает, какому “я” быть или к чему он склонен: ситуация выбирает за него. Его поведение и то, что с ним случается, случается целиком вследствие внешних влияний и "случайных" ассоциаций его обусловленной истории. Выражаясь словами Гурджиева, человек – машина, хотя и очень сложная и запутанная.

Важный элемент в учении Гурджиева – три центра, три отдельных уровнях функционирования человека. Верхний этаж – интеллектуальный центр, средний этаж – эмоциональный центр, и нижний этаж – местоположение контроля над тремя функциями; в нижнем этаже находится двигательный центр и половой центр. В добавление к этим пяти центрам, действующим в каждом нормальном человеке, есть ещё два центра, которые, хотя они и полностью сформированы и действуют постоянно, не имеют связи с другими. Это высший интеллектуальный центр в высшем этаже и высший эмоциональный центр – в среднем этаже. В обычном человеке пять центров функционируют каждый сам по себе и не гармонируют друг с другом, а высшие центры не используются. Изучение неправильной работы центров – один из ключей к пониманию механики человеческой психологии. Препятствием к высшим уровням сознания является изобилие в повседневной жизни и отождествление, в состоянии которого человек “не помнит себя”.

По Гурджиеву, толчок или побуждение к работе над самосознанием может возникнуть только тогда, когда иллюзия имеющихся у нас способностей, которыми мы действительно не владеем, пропадает. Другая характеристика обычного бодрствующего состояния – это механический ненужный разговор, который вызывает бесполезную утечку энергии и является препятствием к развитию высших состояний сознания. Она связана с другой болезнью – ненужных физических движений и напряжений в теле: подергиваний, суетливых движений, постукивания пальцами, притопывания ногами, гримасничания и т.п., которые служат для того, чтобы истощать ежедневную порцию энергии, которая могла бы быть использована, если только человек знает, как, для повышения уровня полезного внимания.

Отношения сущности и личности – ещё один ключевой момент. Согласно Гурджиеву, обычный человек переживает мир таким образом, что он доволен своим положением, получает определенное количество удовольствия и наслаждения и находит сносной жизнь без движения и самореализации. То есть, обычный человек теряет способность использовать личность для выполнения желаний своей сущности. У большинства людей личность является активной, а сущность – пассивной: личность определяет их оценки и веру, профессию, религию и философию жизни. Сущность это то, что является собственно человеком. Личность – это то, что не является его собственным, что может быть изменено при изменении условий. Личность и сущность обе необходимы для саморазвития, так как без личности не будет желания достичь высших состояний сознания, не будет неудовлетворенности повседневным существованием, а без сущности не будет основания для развития.

Что касается непосредственно медитации в системе Гурджиева. Работа над собой наиболее благоприятно протекает в условиях, которые являются для человека повседневными. Четвертый путь требует, чтобы человек был "в мире, но не от мира", как гласит суфийская пословица. Первая линия работы – это длительная попытка последовать древнему изречению "познай самого себя" (самонаблюдение, самовспоминание). Создаётся “трение”, внутренняя борьба между сознанием и автоматическим поведением – например, в виде исполнения привычных действий необычным образом. Вторая линия работы создает особые условия и поддержку в усилии стать сознающим пути собственного отношения к другим людям и дает возможность практиковать новое отношение к другим. На третьей линии работы, которая является работой ради идей самой работы, допускается и даже поощряется инициатива, а личный рост или достижение не являются главной целью усилия.

Усилия вспоминать себя в течение дня поддерживаются через связь с состоянием, достигаемом в спокойной, пассивной медитации каждое утро перед началом дневной деятельности. Сначала этот период сидения в медитации будет заключаться только в заключении физической релаксации и увеличении общего сознавания физического состояния тела при фокусированном внимании на физических ощущениях. При достижении прогресса и уверенности, что установлено твердое основание в ощущении тела, в дальнейшем в практике “Четвёртого Пути” вводятся другие техники. Иногда используются техники достижения “пустого ума” (от мыслей) во время спокойного сидения; может быть использована так называемая “Атма вачара” (медитация на истинное "Я"), заключающаяся в медитативном размышлении над вопросом "Кто я?".

Прогресс во внутреннем развитии при применении различных медитативных практик следует общему курсу. Сначала ум находится в большой активности, и его болтовня не поддается никаким попыткам продвинуться к внутренней тишине и простому вниманию к физическому телу. Со временем и постепенно близкое знакомство с внутренним процессом допускает некоторое освобождение от отождествления с его капризами, и здесь появляются моменты ясного сознания. Когда пассивная медитация углубляется, моменты самовоспоминания в течение активной жизни могут быть связаны с этим медитативным состоянием, в результате чего они становятся более сильными и более достоверными.

Ритмические гимнастические движения и танцы, взятые Гурджиевым из различных традиций Востока, используются в качестве помощи в первой линии работы. Они являются определённой формой медитации – медитации в действии (можно сравнить с динамической медитацией Раджниша), в то же время они имеют отношение к искусству и языку. При практике этих движений внимание должно быть разделено между выполняемыми движениями и воспоминанием себя; голова, руки и ноги должны следовать определенным, часто весьма сложным ритмам, и без большого напряжения внимания выполнять эти движения совершенно невозможно. Для их выполнения необходима правильная работа центров и последовательное осознание каждого движения. Движения производятся под музыку, которая вовлекает в действие эмоциональный центр, соединенный с интеллектуальным центром, и двигательно – инстинктивный уровень функционирования, который должен идти против личного и идиосинкразического отклонения, и он делает движения точно, как указывается.

Список использованной литературы:

Ю. Каптен. "Основы медитации". Самара, 1992
“Психотерапевтическая энциклопедия”. СПб, 1998
Дж.С. Эверли, Р. Розенфельд. "Медитация".
“Пути за пределы эго”. М, 1996.
А. Берзин. "Общий обзор буддийских практик", 1993 (глава "Медитация").
Ошо. "Что такое медитация"
Ошо. "Оранжевая книга. Измерения неведомого". 1991
Ошо. "Пустая лодка"
Калу Ринпоче. "Основание буддистской медитации".
Тхить Нят Хань. "Руководство по медитации при ходьбе". СПб, 1994
Свами Дайананд Сарасвати. "Две беседы о джапа-медитации".
Д. Судзуки. "Основы дзэн-буддизма" // "Дзэн-буддизм". Бишкек, 1993
Рам Дасс. "Зерно на мельницу" (главы о медитации)
Инайят Хан. "Суфийское послание о свободе духа". СПб, 1991
О.М. Айванхов. “Основной ключ для решения проблем существования”.
О.М. Айванхов. “Космические законы морали”.
Р. Лефорт. "Учителя Гурджиева".
K. Риордан. "Гурджиев".
Дж. Кришнамурти. "Свобода от известного"
Дж. Кришнамурти. "Первая и последняя свобода. Навстречу жизни". Харьков, 1994
М. Латьенс. "Жизнь и смерть Кришнамурти". М, 1993
Д. Уильямс. "Пересекая границу: психологическое изображение пути знания Карлоса Кастанеды". Воронеж, 1994
В. Санчес. "Учение Дона Карлоса: Практическое использование техник Карлоса Кастанеды". М, 1996
К. Кастанеда. Собрание сочинений (1-12 книги). Киев, 1992-1998.
Ш. Гавайн. "Созидающая визуализация"
С. Гроф. "Путешествие в поисках себя". М, 1994
Дж. Рейнуотер. “Это в ваших силах: Как стать собственным психотерапевтом”. М, 1992

«Оглянитесь на только что прошедший час, как если бы он был для вас последним часом на земле, и вы только что осознали, что умерли. Спросите себя , довольны ли вы последним часом своей жизни?» – спрашивал у своих учеников Георгий Гурджиев. Цитаты и афоризмы, принадлежащие ему, заставляют нас задуматься о том, как мы живем.

А понимает ли человек, зачем вообще живет? Вряд ли можно быть довольным или не довольным по этому поводу, не имея конкретного представления о том, что для него реально означает жить. Неужели суета сует повседневности с ее требованиями борьбы за «место под солнцем» – это и есть жизнь в человеческом смысле? Посмотрите на себя и свое окружение. Многим ли людям хочется, чтобы смысл их существования отличался от смысла существования растений и животных? Существует целый ряд причин, почему это так волнует именно Вас, и никак не волнует кого-либо из Вашего обычного окружения.

Четвертый путь - это эзотерическое учение об эволюции человеческого существа от уровня удовлетворения необычных желаний и интересов «белых ворон человеческой стаи» до уровня формирования в человеке высших тел, способных жить после смерти физического тела.

Случайно или намеренно кем-то сформированное в детстве Гурджиева неуемное желание понять смысл жизни человека вылилось в годы его путешествий по востоку в поисках знания, которое ответило бы на этот вопрос. Путь Гуржиева требовал полной самоотдачи и нечеловеческих усилий.

После многих лет странствий он вернулся в Европу, чтобы донести людям учение, принадлежащее эзотерическим школам. При этом со слов Гурджиева, «Четвёртый путь невозможен без какой-то работы определённого значения, без какого-то начинания, вокруг которого и в связи с которым он только и существует. Когда эта работа окончена, т.е. поставленная цель достигнута, четвёртый путь исчезает, т.е. исчезает в данном месте, исчезает в данной форме, продолжаясь, может быть, в другом месте и в другой форме».

Что значит Четвертый путь по Гурджиеву?

Георгий Гурджиев считал, что человек не способен эволюционировать до тех пор, пока использует лишь крохи своих возможностей, находясь в обычном состоянии, подобным «сну». Внимание человека постоянно притягивается разными мелочами, и он не может контролировать себя. Поэтому планы постоянно меняются – то он хочет реально жить, а не функционировать в виде животного, то вдруг забывает, или даже если и помнит, то уже ничего не хочет, то вдруг в нем снова просыпаются желания и он готов ставить перед собой цели и т.д.

И поэтому невозможно понять суть учения Гурджиева без глубокого изучения себя и обретения контроля над самим собой.

Для начала движения к этому пониманию он предлагал своим ученикам специальные упражнения, в том числе движения – сакральные танцы Гурджиева, разъяснял идеи эзотерического учения на практических примерах, не позволяя превращать их лишь в материал для размышлений.

«Человек-машина» по Гурджиеву

Согласно учению Георгия Гурджиева, человек является механической «машиной», которая функционирует по принципу стимул-реакция.

То есть, когда человек «спит», он не может управлять ни собой, ни тем более своей жизнью, поскольку жизнью полностью управляют внутренние или внешние случайные механические стимулы. И таким образом, каждое наше действие вызвано не нашей Волей, а механическими, часто случайными реакциями на эти механические стимулы.

Портится погода – и у нас портится настроение, на нас кричат – и мы тут же начинаем кричать в ответ.

Мы не живем, а просто плывем по течению, продолжая механически реагировать на внешние случайно формирующиеся стимулы.

При этом, в обычном состоянии человек неспособен видеть и осознавать механизм формирования этих стимулов и реакций. Поэтому работа по изменению начинается с изучения и наблюдения себя, постепенно формируя способность реального осознания самого себя.

Только полное осознание природы своих механических реакций, стимулов, которые их запускают и беспристрастное наблюдение настоящего момента позволяют человеку видеть полную картину происходящего и делать осознанный выбор своей реакции и в конечном итоге – жить, а не функционировать по принципу стимул-реакция. Это и есть начало методики Гурджиева.

Когда вы проливаете свой утренний кофе, спорите с близкими по пустякам и делаете ошибки на свой работе, вы не осознаете себя – вы спите. Все ваше внимание сосредоточено на одном «предмете» и вы не видите полную картину происходящего.

Когда вы находитесь здесь и сейчас, даже проливая свой утренний кофе, осознавая себя, вы замечаете красоту раннего утра, не опаздываете на важные встречи и знаете, как добиваться ваших целей – вы уже не совсем машина, вы уже не спите.

Гурджиев: техники развития

Все эзотерические, в отличие от религиозных учений, стремятся к той же цели, что и Четвертый путь – эволюционного развития человеческого существа, но они работают по другому принципу.

Георгий Гурджиев аллегорически сравнивал человека с повозкой. Он считал, что человек разделен на части.

Согласно системе Гурджиева, в человеке находятся четыре центра: интеллектуальный, эмоциональный, двигательный и инстинктивный. Они должны выполнять свои функции, но часто они пытаются взять на себя чужие обязанности.

К примеру, мы часто пытаемся оценить произведения искусства только умом, хотя это надо делать и умом и чувствами. Упражнения Гурджиева помогают наладить связь между разными частями человека.

В различных учениях люди работают только с одним центром, осознавая в полной мере лишь его работу, а потом им приходится проделывать ту же работу с другими центрами.

Например, настоящий монах может развить свой эмоциональный центр с помощью искренней веры, обретая единство и волю, властвующие над его эмоциями.

Но его физическое тело и умственные способности могут остаться неразвитыми. И чтобы воспользоваться для своей эволюции тем, чего он достиг, ему придется развивать свое тело и способность мыслить. Отношение к своему телу у монаха при этом меняется диаметрально противоположным образом – с представления он нем как о причине стремления к грехопадению на представление как о дарованном богом божественном сосуде, в котором может расцвести душа.

Четвертый путь - это путь хитреца

Для объяснения идеи центров Гурджиев сравнивал человека с повозкой. Возница - интеллектуальный центр, лошадь - эмоциональный, повозка - инстинктивно-двигательный.

Сейчас они не работают слаженно. Лошадь не понимает, что ей говорит кучер, а за повозкой нет должного ухода. Так и эмоциональный центр не подчиняется уму, потому что не понимает обычного языка. Мы должны наблюдать работу центров, чтобы связать их друг с другом.

Учение Гурджиева

«Начинающий пианист никогда не может научиться иначе, нежели понемногу. Если вы хотите играть без предварительной практики, вы никогда не сможете играть подлинную музыку. Мелодии, которые вы будете играть, окажутся какофонией, заставят людей страдать и ненавидеть вас» - говорил Гурджиев. 4 путь тоже начинается с маленьких упражнений.

Система Гурджиева помогает человеку находиться здесь и сейчас. Сначала вы должны работать с маленькими вещами, и постепенно увеличивать нагрузку.

Начинать следует с простых упражнений: например, не скрещивать ноги во время еды, стараться смотреть в глаза человеку, который говорит с вами, затем уровень сложности увеличивается.

Делая маленькие усилия, и одерживая первые победы, постепенно мы становимся способны отказаться от бесполезных мыслей, бросить дурные привычки, усердно работать в течение дней и недель.

Мы как бы накачиваем мышцы внимания и осознанности, подготавливая свое тело и ум к более сильным упражнениям.

Георгий Гурджиев и эннеаграмма

Г. И. Гурджиев полагал, что все наша жизнь протекает под действием космических законов. Для их объяснения он использовал древний символ, который называется Эннеаграмма Гурджиева. Расшифровка этой фигуры давала его ученикам понимание законов мира.

По данным древней эзотерической литературы и археологических раскопок известно, что Эннеаграмма существовала на Ближнем Востоке как минимум 2500 лет назад.

Этот знак встречается в христианстве, иудаизме и кабале, суфизме, у древнегреческих философов и математиков.

Водороды и октавы в системе Гурджиева

Октава - это линия развития любого процесса во Вселенной: от рождения новой планеты до появления человеческой души. Чтобы процессы протекали намеренно, нужно знать, что в любом деле есть точки, которые изменяют направление движения. Чтобы начатое дело успешно завершилось, нужно делать дополнительные усилия. Теоретические уроки Гурджиева включали эти темы.

Иногда, чтобы удачно завершить октаву, нам нужна особого рода тонкая материя, которую автор системы называл водородом. Это не водород в научном значении слова.

Чтобы тонкие материи образовывались в наших телах, придется прекратить утечки энергии и обеспечить приятные впечатления.

Практика и упражнения Гурджиева

Метод Гурджиева основывается на самовоспоминании. Это значит, что мы должны каждую секунду осознавать свои действия, и, как бы, видеть себя со стороны.

Без беспристрастного наблюдения за собой, когда мы совершаем несознательные поступки, какая-то часть нас перестраивает настоящее так, чтобы оправдать себя и таким образом уводит нас из действительной реальности в воображение.

Поговорите по очереди с двумя обычными людьми после ссоры. Наверняка, каждый из них изложит точку зрения, в которой он будет прав, а другой виноват. Когда мы наблюдаем за собой, нашей машине сложнее провести этот фокус, поэтому мы воспринимаем настоящее адекватнее и объективнее.

Самовоспоминание не получится сразу, поэтому практика Гурджиева начинается с небольших упражнений, которые требуют определенных усилий. Например, когда мы сидим в неудобной позе или делаем новые для нас вещи, это требует большей концентрации и постоянно напоминает о себе.

В системе Гурджиева особое место уделяется разделению внимания на несколько частей. Например, мы можем держать тело в определенной позе и внимательно слушать музыку. Попробуйте, это не так просто как кажется.

Школа Гурджиева

Главным центром для работы по системе при жизни Георгия Гурджиева был Институт Гармонического развития человека, который он основал во Франции.

Кроме этого существовали группы Гурджиева в Америке. Жизнь студентов была подчинена строгому расписанию. Каждого ставили на выполнение тяжелой работы. Когда человек осваивал ее, его перемещали на новую должность.

После смерти мастера последователи Гурджиева организовали группы в разных частях мира, чтобы передать знание. Сейчас существует несколько школ в традиции Четвертого пути. Несмотря на разные акценты в обучении все они преследуют одну и ту же цель - познать себя.

Подойти к осознанности без поддержки других людей почти невозможно. На занятиях студенты делают упражнения и обсуждают идеи, стараясь как можно дольше находиться в настоящем.

Раньше попасть в клуб Гурджиева было непросто: он сразу же заставлял делать огромные усилия, которые многие начинающие студенты не выдерживали.

Сейчас попасть в школу проще, но ее методы таковы, что, если вы не будете работать на должном уровне и делать усилия в работе над собой, вы не сможете продвинуться по 4 пути.

Школа - это не какая-нибудь секта Гурджиева. Участники группы контролируют друг друга, и напоминают исследовательскую группу, а не религиозных людей. У студентов нет конечной истины, только точки зрения, подкрепленные личным опытом, которыми они делятся друг с другом с целью собрать единую картину мира и положения человека в нем.

Группы, связанные с Четвертым путем, существуют почти в любом крупном городе на всех континентах. Среди них есть, те, кто практикует только танцы Гурджиева, есть те, кто подходят к идеям в основном с интеллектуальной стороны, есть и группы, которые составляют единое целое по всему миру. Центр Гурджиева в Москве один из них.

Литературные работы Гурджиева

Наиболее известны три книги Гурджиева: «Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и так и недописанная книга «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть».

Г.И. Гурджиев предлагал осваивать цикл «Все и вся» именно в таком порядке, прочитывая каждый текст по три раза, чтобы осознать написанное.

Обычно мы читаем книги почти автоматически, поэтому быстро забываем их содержание, но при изучении этой литературы нужно приложить максимальные усилия.

Философия Гурджиева становится практической, только если мы пытаемся ее применять, одного изучения теории недостаточно.

Георгий Гуржиев, цитаты, которого используют сейчас многие псевдоэзотерические школы, создал простую и одновременно величайшую систему для развития человека. Но мы не сможем воспользоваться этим методом, если не будет прилагать достаточно усилий. Ведь самые простые правила сложнее всего соблюдать. Поэтому если мы хотим попробовать работать с системой, нам нужна поддержка и помощь единомышленников.

Чтобы понять, что имел в виду Гурджиев, высказывания из его книг придется проверить на практике. Многие из метафор взяты из древних эзотерических знаний, которые изучал Гурджиев. Про повозку он узнал от суфиев.

Только на практике вы сможете воспринимать идеи системы как реальные вещи, а не абстрактные философские понятия.

Новичкам лучше начинать с книги «В поисках чудесного». Ее написал П.Д.Успенский, ученик Гурджиева, которому не было равных в мастерстве изложения принципов системы. В последствие он основал свою школу в традиции Четвертого пути в Англии.

Если вы хотите больше узнать о практической стороне системы, почитайте книги и статьи о Гурджиеве. Большой материал для размышлений представлен в работах Дж.Г.Беннетта, Ч.С. Нотта, М. Андерсон.

Плата за осознанность: Гурджиев о деньгах

Однажды Гурджиев о деньгах сказал: «Ничто не показывает человека так хорошо, как его отношение к деньгам. Люди готовы тратить сколько угодно на свои личные фантазии, но совершенно не ценят чужого труда». Плата, будь то деньги или отказ от приятных привычек, позволяет развиваться дальше.

«Люди не ценят вещь, за которую не заплатили”.

«Плата есть принцип. Плата необходима не школе, но самим обучающимся, ибо без оплаты они ничего не получат. Идея платы очень важна, и необходимо понять, что плата абсолютно необходима. Можно платить тем или другим способом, и каждый должен узнать это для самого себя. Но никто не может получить что-то, за что он не заплатил. Вещи не могут быть даны, они могут быть только куплены. Это является магическим, не простым. Если кто-либо имеет знание, он не может дать его другому человеку, ибо только если человек платит за него, он может иметь его. Это есть космический закон.»

«Плата является наиболее важным принципом в работе, и это нужно понять. Без платы вы ничего, не можете получить. Но, как правило, мы хотим получить нечто за ничто, и вот почему мы ничего не имеем. Если бы мы реально решили стремиться к этого рода знанию - или даже к совсем небольшой вещи - и мы стремились бы к нему, не обращая внимания на все другое, мы получили бы его. Это очень важный вопрос. Мы говорим, что мы хотим знания, но мы не хотим реально. Мы заплатим за что-либо другое, но за это мы не готовы платить, и поэтому в результате мы ничего не получаем.»

Письмо Гурджиева дочери

Душка Ховарт, дочь Георгия Ивановича, сделала многое, чтобы передать архивы отца следующим поколениям и сохранить его музыкальные произведения. В 70 лет она научилась пользоваться компьютером, чтобы опубликовать книгу воспоминаний о нем.

Всю свою жизнь ей помогали советы Гурджиева. 63 коротких указания, которые способны изменить жизнь любого при правильном применении.

Концентрируй своё внимание на себе.
Осознавай в любой момент то, что думаешь, чувствуешь, желаешь или делаешь.
Всегда завершай начатое тобой.
Делай, что делаешь настолько хорошо, насколько возможно.
Не привязывайся к тому, что может впоследствии разрушить тебя.
Проявляй свою щедрость без свидетелей.
Обращайся с любым человеком, как со своим ближайшим родственником.
Исправь всё испорченное тобой.
Учись получать и благодарить за каждый дар.
Останови своё самозащищающееся поведение.
Не обманывай, не кради - поступая так, ты будешь обманывать и красть у себя.
Помогай тем, кто рядом с тобой, но не делая их зависимыми от тебя.
Не занимай слишком много пространства.
Не шуми и не делай излишних жестов.
Если в тебе нет ещё веры, имитируй её.
Не впечатляйся легко от воздействия сильных личностей.
Не хватай ничего и никого.
Распределяй справедливо.
Не соблазняй.
Ешь и спи ровно столько, сколько необходимо.
Не говори о своих личных проблемах.
Не суди и не делай различия, пока не узнаешь все основные факты.
Не заводи бесполезной дружбы.
Не следуй общим тенденциям.
Не продавай себя.
Уважай подписанные тобой соглашения.
Будь пунктуальной.
Не завидуй чужой собственности и достижениям.
Говори только о том, что необходимо.
Не думай о выгодах, которые могут принести тебе твои действия.
Не угрожай.
Держи свои обещания.
В споре всегда ставь себя на место других.
Признавай, когда кто-то превосходит тебя.
Преодолей свои страхи.
Помогай другим стать способными помочь себе самим.
Преодолей своё чувство неприязни и будь рядом с теми, кого желаешь отвергнуть.
Меняй свою гордость в чувство собственного достоинства.
Меняй свою злость в креативность и созидание.
Меняй свою жадность в почитание красоты.
Меняй свою зависть в восхищение достоинствами других.
Меняй свою ненависть в милосердие.
Не восхваляй, но и не оскорбляй себя.
Заботься о том, что тебе не принадлежит, также как о своём собственном.
Не сетуй, не жалуйся себе.
Развивай своё воображение.
Не давай другим указаний только ради удовольствия подчинения.
Плати за работу и услуги, которые тебе оказывают.
Не пропагандируй свою работу и идеи.
Не пытайся пробудить в других по отношению к себе такие чувства как: жалость, симпатию, восхищение, соучастие.
Не пытайся выделиться своим внешним видом.
Никогда не противоречь, просто храни молчание.
Не залезай в долги, покупай и плати немедленно.
Оскорбив публично, приноси извинения публично.
Заметив свою ошибку в разговоре, не настаивай на своей правоте из чувства гордости и немедленно откажись от своих прежних намерений.
Не отстаивай свои прежние идеи только из-за того, что они тобой уже провозглашены.
Не храни бесполезных вещей.
Не украшай себя чужими идеями.
Не фотографируйся со знаменитостями.
Будь своим судьёй.
Не характеризуй себя по тому, чем обладаешь.
Осознавай, что всё принадлежит тебе.
Если ты медитируешь и к тебе явился Дьявол, заставь и Дьявола медитировать.

Практика Четвертого пути сегодня

Если вы решили для себя:

что не хотите быть механичной машиной,
что вы хотите жить, а не фунционировать по принципу стимул-реакция,
хотите глубже и объективнее познавать себя, свои функции и окружающий мир,
привнести в свое существование свет сознания и осознанность,

то у вас есть возможность начать изучение Четвертого пути в практикующей группе уже сегодня.

Практическая группа Четвертого пути – это студенты, практикующие учение Гурджиева о Четвертом пути, объективной картине мира и положения человека в нем.

Они делятся точками зрения об идеях Четвертого пути, подкрепленных личным опытом, с целью самопознания и пробуждения ото сна, складывая кусочки в одно целое.

«Вы не понимаете своего положения. Вы находитесь в тюрьме. Все, чего вы можете желать, – если вы способны чувствовать, – это бежать, вырваться из нее. Но как можно бежать? Необходимо вырыть под стеной проход. Один человек ничего не может сделать. Но предположим, что таких людей десять или двадцать – если они работают по очереди и если один прикрывает другого, они смогут закончить проход и спастись»

«Никто не сумеет бежать из тюрьмы без помощи тех, кто бежал раньше. Только они могут рассказать, каким образом возможно устроить побег, только они могут передать инструменты – напильники или что-то другое, что может понадобиться. Но один заключенный не сможет найти этих людей, вступить с ними в соприкосновение. Необходима организация. Без организации нельзя ничего добиться.»